对中国人类学亲属研究的若干反思——兼纪念李亦园院士
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摘要
亲属研究是人类学的主要研究领域,在人类学中占有核心的地位。在人类学的发展历史中,不同时期与理论流派的学者在方法论、知识论乃至本体论方面常有着不同的关怀重点与见解,说明了亲属概念的复杂性。受到社会科学反思运动的影响,美国学者大卫·施奈德(David M.Schneider)于1984年出版《亲属研究批判》一书,严辞批判西方亲属研究充斥着西方人"血浓于水"的"民族中心主义偏见",以西方的文化观点为理论架构来审视与建构非西方社会的"亲属"。大卫·施奈德的批判被视为是新旧人类学的分水岭,带动了其后西方社会科学亲属研究的全面反思与转向。相较于西方学者,两岸中国学者的亲属研究不仅在理论上承袭了西方民族中心主义偏见,同时也在观念上存在着汉文化民族中心主义偏见,从而形成了一种双重性偏见。而台湾泰雅族与云南大理白族亲属研究可以说明这种双重偏见存在的事实。因此,中国人类学的亲属研究,需要诸如大卫·施奈德式的深刻自我反思,来进一步探求不同文化人群的"亲属"。
Kinship is the core of anthropological studies. In the history of anthropology,the emphases and theses on kinship are diversified in terms of methodology,epistemology and even ontology among scholars in different periods and theoretical schools. Attributing to the reflexive movement of social science,American anthropologist David M. Schneider,in his book A Critique of the Study of Kinship published in 1984,harshly criticized western studies of kinship for being inundated with ethnocentrism prejudice "blood is thicker than water",constructing the concept of kinship from the western cultural perspective. The academe believed that David M. Schneider's critique bring about a significant watershed in new and old anthropology,leading to a comprehensive reflection and orientation change in kinship studies among western social sciences. In this article,I argue that,in comparison with western scholars,the researches of kinship in Chinese societies,neither Taiwan nor mainland China,not only carried on the western ethnocentrism but as well as the ethnocentrism of Han culture,which result in a duality of ethnocentrism prejudices. The article first takes Atayal people in Taiwan and Bai people in Dali,Yunnan for examples to illustrate the existence of the duality of ethnocentrism prejudice,then advocates that researches of kinship in Chinese societies does need such criticizing as David M. Schneider's profound self-reflexivity in order to further deepen kinship studies in various cultures.
Kinship is the core of anthropological studies. In the history of anthropology,the emphases and theses on kinship are diversified in terms of methodology,epistemology and even ontology among scholars in different periods and theoretical schools. Attributing to the reflexive movement of social science,American anthropologist David M. Schneider,in his book A Critique of the Study of Kinship published in 1984,harshly criticized western studies of kinship for being inundated with ethnocentrism prejudice "blood is thicker than water",constructing the concept of kinship from the western cultural perspective. The academe believed that David M. Schneider's critique bring about a significant watershed in new and old anthropology,leading to a comprehensive reflection and orientation change in kinship studies among western social sciences. In this article,I argue that,in comparison with western scholars,the researches of kinship in Chinese societies,neither Taiwan nor mainland China,not only carried on the western ethnocentrism but as well as the ethnocentrism of Han culture,which result in a duality of ethnocentrism prejudices. The article first takes Atayal people in Taiwan and Bai people in Dali,Yunnan for examples to illustrate the existence of the duality of ethnocentrism prejudice,then advocates that researches of kinship in Chinese societies does need such criticizing as David M. Schneider's profound self-reflexivity in order to further deepen kinship studies in various cultures.
引文
(1)Richard Feinberg,“Kinship and Its Implications for Anthropological Relativism”,in Richard Feinberg and Martin Ottenheimer eds.,The cultural analysis of kinship:the legacy of David M.Schneider,Chicago:University of Illinois Press,2001,p.1;Thomas Eriksen,Small Places,Large Issues:an introduction to social and cultural anthropology,London:Pluto press,2001,p.93.
(2)Lewis Morgan,Ancient Society,London:MacM illan and Company,1877,pp.40~41.
(3)Lewis Morgan,Ancient Society,London:MacM illan and Company,1877,pp.66~135.
(1)George Peter Murdock,“Patterns of Sibling Terminology”,Ethnology,1968,vol.7,no.1,p.1.
(2)Meyer Fortes,“The Structure of unilineal descent group”,American Anthropologist,1953,vol.55,pp.17~41.
(3)Alan Barnard and Anthony Good,Research Practices in the Study of Kinship,London:Academic Press,1984,p.70.
(4)Claude Levi-Strauss,The elementary Structures of Kinship,Boston:Beacon press,1969,p.24,p.30,p.63,p.136.
(5)George Peter Murdock,“Patterns of Sibling Terminology”,Ethnology,1968,vol.7,no.1,p.1.
(6)Pin-Hsiung Liu,Foundations of Kinship Mathematics,Taipei:Institute of Ethnology,“Academia Sinica”,1986,Monograph Serious A,no.28.
(7)David M.Schneider,A critique of the study of kinship,Ann Arbor:The University of Michigan,1984,p.193.
(8)David M.Schneider,A critique of the study of kinship,Ann Arbor:The University of Michigan,1984,p.193.
(1)David M.Schneider,A critique of the study of kinship,Ann Arbor:The University of Michigan,1984,pp.199~200.
(2)David Schneider,A critique of the study of kinship,Ann Arbor:The University of Michigan,1984,p.197.
(3)Andrew Strathern and Pamela J.Stewart,Kinship in action:selfand group,Boston:Prentice Hall,2011,p.54.
(4)相关研究请参见Janet Carsten,After Kinship,Cambridge:Cambridge University Press,2004;Janet Carsten,“Substance and Relationality:Blood in Contexts”,Annual Review of Anthropology,2011,vol.40,pp.1~17;Susan Bamford,“‘Family Trees’among the Kamea of Papua New Guinea:A Non-Genealogical Approach to Imagining Relatedness”,in Sandra Bamford and James Leach,eds.,Kinship and Beyond:The Genealogical Model Reconsidered,Oxford:Berghahn Books,2009,pp.159~174;James Leach,“Knowledge as Kinship:Mutable Essence and the Significance of Transmission on the Rai Coast”,in Sandra Bamford and James Leach,eds.,Kinship and Beyond:The Genealogical Model Reconsidered,Oxford:Berghahn Books,2009,pp.175~192;Marilyn Strathern,Kinship,Law and the Unexpected:Relatives Are Always a Surprise,Cambridge:Cambridge University Press,2005.
(5)Janet Carsten,After Kinship,Cambridge:Cambridge University Press,2004;Janet Carsten,“Substance and Relationality:Blood in Contexts”,Annual Review of Anthropology,2011,vol.40,pp.1~17.
(6)Susan Bamford,“‘Family Trees’among the Kamea of Papua New Guinea:A Non-Genealogical Approach to Imagining Relatedness”,in Sandra Bamford and James Leach,eds.,Kinship and Beyond:The Genealogical Model Reconsidered,Oxford:Berghahn Books,2009,pp.159~174.
(7)James Leach,“Knowledge as Kinship:Mutable Essence and the Significance of Transmission on the Rai Coast”,inSandra Bamford and James Leach,eds.,Kinship and Beyond:The Genealogical Model Reconsidered,Oxford:Berghahn Books,2009,pp.175~192.
(8)Marilyn Strathern,Kinship,Law and the Unexpected:Relatives Are Always a Surprise,Cambridge:Cambridge University Press,2005.
(9)Marshall Sahlins,“What kinship is(part one)”,Journal of the Royal Anthropological Institute,2011,vol.17,pp.2~3.
(1)连横:《台湾通史》,上海:商务印书馆,1946年,第1页。
(2)洪腾祥:《台湾割让前的隘制研究》,《大陆杂志》1976年第53期。
(3)廖守臣:《泰雅族的部落组织》,花莲:慈济医学暨人文社会学院,1998年,第28页。
(4)黄应贵:《光复后台湾地区人类学研究的发展》,《中央研究院民族学研究所集刊》1984年第55集,第106页。
(5)卫惠林教授(1904~1992年),山西阳城人,毕业于早稻田大学和巴黎大学,为我国著名社会学家、人类学家。曾执教于“国立中央大学社会系”、复旦大学社会学系。1949年后任教于“国立台湾大学考古人类学系”,“中央研究院民族研究所”。卫惠林曾于1936年参与组建“中国民族学会”,后与黄文山先生于1936年创办中国第一个民族学的专门刊物《民族学研究集刊》。
(6)卫惠林:《台湾土著社会的世系制度》,《中央研究院民族学研究所集刊》1958年第5期,第6页。
(7)卫惠林:《台湾土著社会的世系制度》,《中央研究院民族学研究所集刊》1958年第5期,第9~10页。
(1)卫惠林:《台湾土著社会的世系制度》,《中央研究院民族学研究所集刊》1958年第5期,第8页。
(2)qutux是泰雅语数词“一”的意思,Bgis指高祖父或是老人、祖先的意思。
(3)宋龙生:《社会群体》,载李亦园、徐人仁、宋龙生、吴燕和等《中央研究院民族学研究所专刊之五---南澳的泰雅人》,南港:“中央研究院民族学研究所”,1963年,第117页。笔者按,《南澳的泰雅人》一书的版权格式,与今日的中文图书有相当的差异。在该书的《序言》中李亦园先生介绍了各章的主要负责作者,其中第三章《社会群体》与第四章《典章制度》的执笔者为宋龙生。但在目录章节与各章中却没有独立标明作者。为确定文责,笔者以李亦园先生《序言》所介绍的各篇作者为主。参见李亦园《序言》,载李亦园、徐人仁、宋龙生、吴燕和等《中央研究院民族学研究所专刊之五---南澳的泰雅人》,南港:“中央研究院民族学研究所”,1963年。
(4)宋龙生:《社会群体》,载李亦园、徐人仁、宋龙生、吴燕和等《中央研究院民族学研究所专刊之五─南澳的泰雅人》,南港:“中央研究院民族学研究所”,1963年,第117页。
(1)宋龙生在《中央研究院民族学研究所专刊之五─南澳的泰雅人》一书《社会群体》章的记音使用国际音标(IPA),记为glu。随着罗马字版泰雅语《圣经》在2003年出版,泰雅语的文字统一工作已逐渐完成。目前泰雅语文字对应国际音标glu的罗马拼音标记为gluw,对泰雅语“九”的罗马拼音则是qeru,对Bgis的罗马拼音标记为bnkis。相关语料报导人为TasawW atan(汉名林恩贤),“台湾原住民族电视台”族语新闻网泰雅语主播,泰雅语语言专家,访谈时间为2014年7月25日。
(2)陈其南:《光复后高山族的社会人类学研究》,《台湾土著社会与文化研究论文集》,台北:联经出版公司,1986年,第98页。
(3)陈其南:《光复后高山族的社会人类学研究》,《台湾土著社会与文化研究论文集》,台北:联经出版公司,1986年,第98页。
(4)参见《礼记·丧服小记》、元龚端礼《五服图解》,杭州路儒学刻本。皮庆生:《唐宋时期五服制度入令过程试探》,《唐研究》2008年第14卷。吴丽娱:《唐朝的丧葬令与唐五代丧葬法式》,《文史》2007年第2辑,第87~117页。徐吉军:《中国葬丧史》,南昌:江西教育出版社,1998年。
(1)杨镇圭:《白族文化史》,昆明:云南民族出版社,2002年,第9页。
(2)方国瑜:《关于白族的名称问题》,《云南白族的起源和形成论文集》,昆明:云南人民出版社,1957年,第14页。
(3)以鹤庆白族社会为例,该社会具有年龄组织(age-group),通常自少年时同龄人会结帮,称为“帮辈”,以平均约3岁左右为一个年龄组织跨距,同龄男女都在同一个“帮辈”中,并随婚姻嫁娶进入配偶的“帮辈”,一般终其一生都在同一“帮辈”。参见马腾嶽《鹤庆白族年龄组织“帮辈”文化的人类学初探》,《西南边疆少数族研究》2015年第16辑。
(4)马腾嶽:《入赘婚还是收养婚:云南鹤庆地区白族上门婚的人类学再解读》,《民族研究》2015年第6期。
(5)高静琤:《云南白族婚俗初探》,《民族艺术研究》1999年第6期。
(6)王海娜:《试论大理白族婚俗──以双廊镇大建旁村为例》,《文化遗产》2012年第1期。
(7)刘从水:《入赘婚亲属称的转化与调适以南涧县密食禄村白族“招儿子”习俗为例》,《曲靖师范学院学报》2012年第2期。
(8)刘从水:《入赘婚亲属称的转化与调适---以南涧县密食禄村白族“招儿子”习俗为例》,《曲靖师范学院学报》2012年第2期。
(1)George Peter Murdock,Social structure,New York:The free press,1949,p.213.
(2)笔者以2013~2015年在大理州鹤庆县的调查为例,当地在1986年开始颁发身份证。自从第一代身份证颁发后,便再没有上门者可以在身份证上更改原有姓氏为妻姓的例子,主要原因是主管户政的行政单位不同意因上门而改名。请参见马腾嶽《入赘婚还是收养婚:云南鹤庆地区白族上门婚的人类学再解读》,《民族研究》2015年第6期。
(3)依笔者于2013~2015年在大理州鹤庆县进行的调查,上门者在妻家父亲过世后,必须以家庭的“奉祀人”的身份在祖先牌位上列名,其姓氏需改成妻家姓氏。请参见马腾嶽:《入赘婚还是收养婚:云南鹤庆地区白族上门婚的人类学再解读》,《民族研究》2015年第6期。
(4)参见钟祥虎,范晓颖等《农村招赘婚形式与内涵---对湖北监利S村一招赘婚案例的社会学解读》,《湖北师范学院学报》(哲学社会科学版)2008年第1期。
(5)《曲阜孔府档案史料选编》第3编第1册,济南:齐鲁书社,第251页,第289页。转引自郭松义《从赘婿地位看入赘婚的家庭关系---以清代为例》,《清史研究》2002年第4期。
(6)请参见马腾嶽《入赘婚还是收养婚:云南鹤庆地区白族上门婚的人类学再解读》,《民族研究》2015年第6期。
(1)请参见马腾嶽《入赘婚还是收养婚:云南鹤庆地区白族上门婚的人类学再解读》,《民族研究》2015年第6期。
(2)MartinH eidegger,Being and time,trans.,Joan Stambaugh,New York:State University of New York Press,1953,p.141.
(3)[德]加达默尔:《真理与方法》,洪鼎汉译,上海:译文出版社,2004年,第387页。
(4)[德]加达默尔:《真理与方法》,洪鼎汉译,上海:译文出版社,2004年,第346页。
(5)David Schneider,A critique of the study of kinship,Ann Arbor:The University of Michigan,1984,p.197.
(1)Amanda Coffey,The ethnographic self:field and the representation of identity,London:Sage,1999.
(2)关于反思对于当代民族志研究的重要性与其影响,请参见马腾嶽《论现代与后现代民族志的客观性、主观性与反身性》,《思想战线》2016年第3期。
(2)Lewis Morgan,Ancient Society,London:MacM illan and Company,1877,pp.40~41.
(3)Lewis Morgan,Ancient Society,London:MacM illan and Company,1877,pp.66~135.
(1)George Peter Murdock,“Patterns of Sibling Terminology”,Ethnology,1968,vol.7,no.1,p.1.
(2)Meyer Fortes,“The Structure of unilineal descent group”,American Anthropologist,1953,vol.55,pp.17~41.
(3)Alan Barnard and Anthony Good,Research Practices in the Study of Kinship,London:Academic Press,1984,p.70.
(4)Claude Levi-Strauss,The elementary Structures of Kinship,Boston:Beacon press,1969,p.24,p.30,p.63,p.136.
(5)George Peter Murdock,“Patterns of Sibling Terminology”,Ethnology,1968,vol.7,no.1,p.1.
(6)Pin-Hsiung Liu,Foundations of Kinship Mathematics,Taipei:Institute of Ethnology,“Academia Sinica”,1986,Monograph Serious A,no.28.
(7)David M.Schneider,A critique of the study of kinship,Ann Arbor:The University of Michigan,1984,p.193.
(8)David M.Schneider,A critique of the study of kinship,Ann Arbor:The University of Michigan,1984,p.193.
(1)David M.Schneider,A critique of the study of kinship,Ann Arbor:The University of Michigan,1984,pp.199~200.
(2)David Schneider,A critique of the study of kinship,Ann Arbor:The University of Michigan,1984,p.197.
(3)Andrew Strathern and Pamela J.Stewart,Kinship in action:selfand group,Boston:Prentice Hall,2011,p.54.
(4)相关研究请参见Janet Carsten,After Kinship,Cambridge:Cambridge University Press,2004;Janet Carsten,“Substance and Relationality:Blood in Contexts”,Annual Review of Anthropology,2011,vol.40,pp.1~17;Susan Bamford,“‘Family Trees’among the Kamea of Papua New Guinea:A Non-Genealogical Approach to Imagining Relatedness”,in Sandra Bamford and James Leach,eds.,Kinship and Beyond:The Genealogical Model Reconsidered,Oxford:Berghahn Books,2009,pp.159~174;James Leach,“Knowledge as Kinship:Mutable Essence and the Significance of Transmission on the Rai Coast”,in Sandra Bamford and James Leach,eds.,Kinship and Beyond:The Genealogical Model Reconsidered,Oxford:Berghahn Books,2009,pp.175~192;Marilyn Strathern,Kinship,Law and the Unexpected:Relatives Are Always a Surprise,Cambridge:Cambridge University Press,2005.
(5)Janet Carsten,After Kinship,Cambridge:Cambridge University Press,2004;Janet Carsten,“Substance and Relationality:Blood in Contexts”,Annual Review of Anthropology,2011,vol.40,pp.1~17.
(6)Susan Bamford,“‘Family Trees’among the Kamea of Papua New Guinea:A Non-Genealogical Approach to Imagining Relatedness”,in Sandra Bamford and James Leach,eds.,Kinship and Beyond:The Genealogical Model Reconsidered,Oxford:Berghahn Books,2009,pp.159~174.
(7)James Leach,“Knowledge as Kinship:Mutable Essence and the Significance of Transmission on the Rai Coast”,inSandra Bamford and James Leach,eds.,Kinship and Beyond:The Genealogical Model Reconsidered,Oxford:Berghahn Books,2009,pp.175~192.
(8)Marilyn Strathern,Kinship,Law and the Unexpected:Relatives Are Always a Surprise,Cambridge:Cambridge University Press,2005.
(9)Marshall Sahlins,“What kinship is(part one)”,Journal of the Royal Anthropological Institute,2011,vol.17,pp.2~3.
(1)连横:《台湾通史》,上海:商务印书馆,1946年,第1页。
(2)洪腾祥:《台湾割让前的隘制研究》,《大陆杂志》1976年第53期。
(3)廖守臣:《泰雅族的部落组织》,花莲:慈济医学暨人文社会学院,1998年,第28页。
(4)黄应贵:《光复后台湾地区人类学研究的发展》,《中央研究院民族学研究所集刊》1984年第55集,第106页。
(5)卫惠林教授(1904~1992年),山西阳城人,毕业于早稻田大学和巴黎大学,为我国著名社会学家、人类学家。曾执教于“国立中央大学社会系”、复旦大学社会学系。1949年后任教于“国立台湾大学考古人类学系”,“中央研究院民族研究所”。卫惠林曾于1936年参与组建“中国民族学会”,后与黄文山先生于1936年创办中国第一个民族学的专门刊物《民族学研究集刊》。
(6)卫惠林:《台湾土著社会的世系制度》,《中央研究院民族学研究所集刊》1958年第5期,第6页。
(7)卫惠林:《台湾土著社会的世系制度》,《中央研究院民族学研究所集刊》1958年第5期,第9~10页。
(1)卫惠林:《台湾土著社会的世系制度》,《中央研究院民族学研究所集刊》1958年第5期,第8页。
(2)qutux是泰雅语数词“一”的意思,Bgis指高祖父或是老人、祖先的意思。
(3)宋龙生:《社会群体》,载李亦园、徐人仁、宋龙生、吴燕和等《中央研究院民族学研究所专刊之五---南澳的泰雅人》,南港:“中央研究院民族学研究所”,1963年,第117页。笔者按,《南澳的泰雅人》一书的版权格式,与今日的中文图书有相当的差异。在该书的《序言》中李亦园先生介绍了各章的主要负责作者,其中第三章《社会群体》与第四章《典章制度》的执笔者为宋龙生。但在目录章节与各章中却没有独立标明作者。为确定文责,笔者以李亦园先生《序言》所介绍的各篇作者为主。参见李亦园《序言》,载李亦园、徐人仁、宋龙生、吴燕和等《中央研究院民族学研究所专刊之五---南澳的泰雅人》,南港:“中央研究院民族学研究所”,1963年。
(4)宋龙生:《社会群体》,载李亦园、徐人仁、宋龙生、吴燕和等《中央研究院民族学研究所专刊之五─南澳的泰雅人》,南港:“中央研究院民族学研究所”,1963年,第117页。
(1)宋龙生在《中央研究院民族学研究所专刊之五─南澳的泰雅人》一书《社会群体》章的记音使用国际音标(IPA),记为glu。随着罗马字版泰雅语《圣经》在2003年出版,泰雅语的文字统一工作已逐渐完成。目前泰雅语文字对应国际音标glu的罗马拼音标记为gluw,对泰雅语“九”的罗马拼音则是qeru,对Bgis的罗马拼音标记为bnkis。相关语料报导人为TasawW atan(汉名林恩贤),“台湾原住民族电视台”族语新闻网泰雅语主播,泰雅语语言专家,访谈时间为2014年7月25日。
(2)陈其南:《光复后高山族的社会人类学研究》,《台湾土著社会与文化研究论文集》,台北:联经出版公司,1986年,第98页。
(3)陈其南:《光复后高山族的社会人类学研究》,《台湾土著社会与文化研究论文集》,台北:联经出版公司,1986年,第98页。
(4)参见《礼记·丧服小记》、元龚端礼《五服图解》,杭州路儒学刻本。皮庆生:《唐宋时期五服制度入令过程试探》,《唐研究》2008年第14卷。吴丽娱:《唐朝的丧葬令与唐五代丧葬法式》,《文史》2007年第2辑,第87~117页。徐吉军:《中国葬丧史》,南昌:江西教育出版社,1998年。
(1)杨镇圭:《白族文化史》,昆明:云南民族出版社,2002年,第9页。
(2)方国瑜:《关于白族的名称问题》,《云南白族的起源和形成论文集》,昆明:云南人民出版社,1957年,第14页。
(3)以鹤庆白族社会为例,该社会具有年龄组织(age-group),通常自少年时同龄人会结帮,称为“帮辈”,以平均约3岁左右为一个年龄组织跨距,同龄男女都在同一个“帮辈”中,并随婚姻嫁娶进入配偶的“帮辈”,一般终其一生都在同一“帮辈”。参见马腾嶽《鹤庆白族年龄组织“帮辈”文化的人类学初探》,《西南边疆少数族研究》2015年第16辑。
(4)马腾嶽:《入赘婚还是收养婚:云南鹤庆地区白族上门婚的人类学再解读》,《民族研究》2015年第6期。
(5)高静琤:《云南白族婚俗初探》,《民族艺术研究》1999年第6期。
(6)王海娜:《试论大理白族婚俗──以双廊镇大建旁村为例》,《文化遗产》2012年第1期。
(7)刘从水:《入赘婚亲属称的转化与调适以南涧县密食禄村白族“招儿子”习俗为例》,《曲靖师范学院学报》2012年第2期。
(8)刘从水:《入赘婚亲属称的转化与调适---以南涧县密食禄村白族“招儿子”习俗为例》,《曲靖师范学院学报》2012年第2期。
(1)George Peter Murdock,Social structure,New York:The free press,1949,p.213.
(2)笔者以2013~2015年在大理州鹤庆县的调查为例,当地在1986年开始颁发身份证。自从第一代身份证颁发后,便再没有上门者可以在身份证上更改原有姓氏为妻姓的例子,主要原因是主管户政的行政单位不同意因上门而改名。请参见马腾嶽《入赘婚还是收养婚:云南鹤庆地区白族上门婚的人类学再解读》,《民族研究》2015年第6期。
(3)依笔者于2013~2015年在大理州鹤庆县进行的调查,上门者在妻家父亲过世后,必须以家庭的“奉祀人”的身份在祖先牌位上列名,其姓氏需改成妻家姓氏。请参见马腾嶽:《入赘婚还是收养婚:云南鹤庆地区白族上门婚的人类学再解读》,《民族研究》2015年第6期。
(4)参见钟祥虎,范晓颖等《农村招赘婚形式与内涵---对湖北监利S村一招赘婚案例的社会学解读》,《湖北师范学院学报》(哲学社会科学版)2008年第1期。
(5)《曲阜孔府档案史料选编》第3编第1册,济南:齐鲁书社,第251页,第289页。转引自郭松义《从赘婿地位看入赘婚的家庭关系---以清代为例》,《清史研究》2002年第4期。
(6)请参见马腾嶽《入赘婚还是收养婚:云南鹤庆地区白族上门婚的人类学再解读》,《民族研究》2015年第6期。
(1)请参见马腾嶽《入赘婚还是收养婚:云南鹤庆地区白族上门婚的人类学再解读》,《民族研究》2015年第6期。
(2)MartinH eidegger,Being and time,trans.,Joan Stambaugh,New York:State University of New York Press,1953,p.141.
(3)[德]加达默尔:《真理与方法》,洪鼎汉译,上海:译文出版社,2004年,第387页。
(4)[德]加达默尔:《真理与方法》,洪鼎汉译,上海:译文出版社,2004年,第346页。
(5)David Schneider,A critique of the study of kinship,Ann Arbor:The University of Michigan,1984,p.197.
(1)Amanda Coffey,The ethnographic self:field and the representation of identity,London:Sage,1999.
(2)关于反思对于当代民族志研究的重要性与其影响,请参见马腾嶽《论现代与后现代民族志的客观性、主观性与反身性》,《思想战线》2016年第3期。