当代湘西苗族传统文化的教育传承研究
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摘要
随着经济全球化进程的加快,一些民族传统文化在青少年中的传承断层问题日益严重,一些少数民族的传统文化正面临危机。少数民族文化大多不是通过学校教育,而是在民众日常生活中以口传心授的方式传承的。苗族是一个历史悠久、文化独特的民族,也是一个久经磨难的民族。同时也是一个有语言无文字的民族,学校教育的发展相对滞后,苗族传统文化的传承主要通过各种形式的家庭教育、社区教育来实现。
本文通过对湘西苗族传统文化教育传承的田野考察发现,苗族有着独特的传统文化,其传承是以家庭、节日、集会等为主要教育场所,文化传承方式灵活多样、不拘一格,而这正是苗族在其学校教育相对薄弱以及学校教育中民族文化传承相对欠缺的情况下,其独特的民族传统文化得以代代相传、保持浓郁民族特色的根本所在。
全文力图从教育人类学的视角,对湘西苗族传统文化的教育传承进行详细考察,指出苗族传统文化教育传承体系中包含有四种不同类型的教育形式,即家庭教育、社区教育、学校教育和国家在场教育。在这四类教育形式当中,学校教育属于有意识教育,是按照一定的社会要求,采用特定的手段对特定人群进行的教育,对教育内容上有很大规定性,这里集中体现了社会主流价值观。而家庭、社区和国家在场教育则是无意识教育,往往是通过人们无意识行为来实现文化的教育传承,体现出民族价值观和国家主流价值观的融合。同时指出每种教育传承形式在传承苗族传统文化的过程中都发挥了各自不可替代的作用,但也都不同程度的存在着问题。
论文的第五章对苗族传统文化教育传承的变迁表征及原因进行了分析,建立了苗族传统文化教育传承平台结构模式,指出正如社会是一个完整的功能整体一样,湘西苗族传统文化教育传承体系也是一个有机的整体,各个不同部分分别发挥着各自不同的作用,同时,这些不同的部分之间也存在着密切的关系。在国家在场影响的背景下,家庭教育、社区教育和学校教育构成了民族传统文化教育传承的主流形式。家庭教育是社区教育的基本单位,而社区教育则是家庭教育的延伸。学校作为正规的形式化教育,有具体的教育从业人员、专门的教育场所以及明确的教育指导方向。但在日常教育教学过程中,学校教育存在着“隐蔽的课程”,本身受到社会阶层、民族、地方性因素的影响,因此,学校教育当中,也渗透着家庭和社区教育。
论文的第六章在充分认识教育传承苗族传统文化的地位和作用的基础上,指出由于民族传统文化的多样性、发展变化的复杂性,其教育传承方法不可能是单一的、一成不变的。在多年来民族传统文化教育传承上,经历过多次失败和面临着许多困难。这需要我们在认真总结经验教训的前提下,针对不同的情况作出适当的调整,完善民族文化教育传承的手段和方法。
论文最后指出：正如民族发展一样,民族文化的发展也有产生、发展、消亡的一般规律。随着时间的流动,民族文化发展的三种趋势可以并存于同一时段,表现出创新、发展、消失三种状态。民族传统文化发展方向从内因上说主要是民族主体自主选择,从外部影响因素来说,教育能起到非常积极的作用。
教育是民族传统文化得以传承的最基本的方法和手段。文化传承过程的实质就是一个教与学的过程,在不同的场所通过不同的教育形式得以实现。如湘西苗族,在传统社会里,传统文化知识通过口耳相传的形式,在家庭、家族、社区、宗教活动仪式中,通过歌的形式、舞的形式、禁忌的方式展现出来,人们则在参与这些活动的过程中无意识地受到教育。在新的社会时期里,现代学校系统的建立和学校对民族传统文化资源的采借,促进了民族文化在学校课堂中的教育。
从整体民族传统文化传承教育体系来看,人们接受民族传统文化教育可以通过有意识或无意识的教育获得。有意识的教育渗杂了教育者主观的价值观念,对于传统文化教育产生一定价值导向。教育者对于教育内容的选择,对某些文化事项的赞扬、贬抑或抛弃,往往影响到该项文化的壮大或消减。
With the acceleration of economic globalization, a number of traditional culture are facing growing inheritance issues among young people, some of the traditional cultures of ethnic minorities are facing a crisis. Most of minority cultures descend not through school education, but through mouth and heart in everyday life. Miao nationality not only has a long history with a long-suffering and unique culture, but also has language without words. The development of school education is lagging behind, the traditional culture descends mainly through various forms of family education and community education.
Based on the field work of inheritance education of Miao traditional culture, this article finds that Miao has a unique traditional culture, and its heritage takes family, festivals, meetings and other venues as the major locations. The means of cultural heritage are in various ways and do not stick to one pattern. This is exactly why the unique traditional culture of Miao nationality could descend from generation to generation and keep the essence of strong national characteristics, even if the school education is relatively poor and lacking in national cultural heritage.
This article is trying to investigate the education inheritance of traditional culture of Miao nationality in the west of Hunan province in detail from the educational anthropology perspective. It points out that the Miao traditional culture heritage systems contain four different types of education, that is, family education, community education, school education and the State presence education. Among these four forms of education, school education is a conscious education based on certain social requirements, and using specific means for specific populations. The content of this education is very prescriptive and embodies the mainstream values of the society. But the family, community and the state presence education are unconscious education, which normally descend through unconscious behavior to achieve it's purpose, reflecting the integration of national values and national mainstream values. This article also points out that each form of education plays an irreplaceable role, but there are different degrees of problems.
The fifth chapter analyses the changing representations and the reasons for the education heritage in Miao nationality's traditional culture. It points out that the inheritage education system of Miao traditional culture is an organic whole just as the society is a fully functional community as a whole. Each part plays a different function at the same time. There is close contact between these different parts. In the context of the state presence, family education, community education and school education constitute the mainstream of national heritage of traditional forms of education. Family education is the basic unit of community education, and community education is the extension of family education. Schools, as a formal education, have specific education practitioners, specialized education establishments, and a clear direction. However, in the course of their daily teaching, there is a "hidden curriculum" in school education which is affected by social strata, ethnic, local factors and so on, which means that schools are permeated with family and community education,
On the basis of fully understanding of the status and function of the traditional culture in Miao nationality, chapter six points out that the educational heritage methods are diverse thanks to the diversity of traditional culture and the complex development and changes. We have been experiencing countless problems and failures over the years, which requires us to draw lessons, and make appropriate adjustments for different situations to improve the means and methods of cultural education heritage.
Finally, the paper points out that like the national development, the development of national culture also has a general law of generation, development and extinction. As time goes on, the three trends of national cultural development can coexist at the same time, showing three states of innovation, development and disappearance. The direction of the development of national traditional culture can be spontaneous choice according to internal reasons, but according to external factors, the education can play a very active role.
Education is the basic method and means for national traditional culture's heritage. Cultural heritage is just a teaching and learning process. It can be achieved by different forms of education in different places. For example, in the traditional society, Miao nationality's traditional cultural knowledge passes down in the forms of word and mouth, or in the forms of song, dance, taboo in the places like family, clan, community, religious ceremony. The people who participate in the activities are educated unconsciously. In the new society, the establishment of modern school system and the borrowing of traditional cultural resources promote the education of national culture in the school classroom.
From the overall view of the whole traditional cultural heritage system, the acceptance of national traditional culture can be achieved consciously or unconsciously. Conscious education contains the subjective values of the educators, which to some extent bring value play to the traditional cutural education. The educators'choice of educational content, praise, belittle or abandoning of cultural issues often influence the growth or reduction of the culture.
本文通过对湘西苗族传统文化教育传承的田野考察发现,苗族有着独特的传统文化,其传承是以家庭、节日、集会等为主要教育场所,文化传承方式灵活多样、不拘一格,而这正是苗族在其学校教育相对薄弱以及学校教育中民族文化传承相对欠缺的情况下,其独特的民族传统文化得以代代相传、保持浓郁民族特色的根本所在。
全文力图从教育人类学的视角,对湘西苗族传统文化的教育传承进行详细考察,指出苗族传统文化教育传承体系中包含有四种不同类型的教育形式,即家庭教育、社区教育、学校教育和国家在场教育。在这四类教育形式当中,学校教育属于有意识教育,是按照一定的社会要求,采用特定的手段对特定人群进行的教育,对教育内容上有很大规定性,这里集中体现了社会主流价值观。而家庭、社区和国家在场教育则是无意识教育,往往是通过人们无意识行为来实现文化的教育传承,体现出民族价值观和国家主流价值观的融合。同时指出每种教育传承形式在传承苗族传统文化的过程中都发挥了各自不可替代的作用,但也都不同程度的存在着问题。
论文的第五章对苗族传统文化教育传承的变迁表征及原因进行了分析,建立了苗族传统文化教育传承平台结构模式,指出正如社会是一个完整的功能整体一样,湘西苗族传统文化教育传承体系也是一个有机的整体,各个不同部分分别发挥着各自不同的作用,同时,这些不同的部分之间也存在着密切的关系。在国家在场影响的背景下,家庭教育、社区教育和学校教育构成了民族传统文化教育传承的主流形式。家庭教育是社区教育的基本单位,而社区教育则是家庭教育的延伸。学校作为正规的形式化教育,有具体的教育从业人员、专门的教育场所以及明确的教育指导方向。但在日常教育教学过程中,学校教育存在着“隐蔽的课程”,本身受到社会阶层、民族、地方性因素的影响,因此,学校教育当中,也渗透着家庭和社区教育。
论文的第六章在充分认识教育传承苗族传统文化的地位和作用的基础上,指出由于民族传统文化的多样性、发展变化的复杂性,其教育传承方法不可能是单一的、一成不变的。在多年来民族传统文化教育传承上,经历过多次失败和面临着许多困难。这需要我们在认真总结经验教训的前提下,针对不同的情况作出适当的调整,完善民族文化教育传承的手段和方法。
论文最后指出：正如民族发展一样,民族文化的发展也有产生、发展、消亡的一般规律。随着时间的流动,民族文化发展的三种趋势可以并存于同一时段,表现出创新、发展、消失三种状态。民族传统文化发展方向从内因上说主要是民族主体自主选择,从外部影响因素来说,教育能起到非常积极的作用。
教育是民族传统文化得以传承的最基本的方法和手段。文化传承过程的实质就是一个教与学的过程,在不同的场所通过不同的教育形式得以实现。如湘西苗族,在传统社会里,传统文化知识通过口耳相传的形式,在家庭、家族、社区、宗教活动仪式中,通过歌的形式、舞的形式、禁忌的方式展现出来,人们则在参与这些活动的过程中无意识地受到教育。在新的社会时期里,现代学校系统的建立和学校对民族传统文化资源的采借,促进了民族文化在学校课堂中的教育。
从整体民族传统文化传承教育体系来看,人们接受民族传统文化教育可以通过有意识或无意识的教育获得。有意识的教育渗杂了教育者主观的价值观念,对于传统文化教育产生一定价值导向。教育者对于教育内容的选择,对某些文化事项的赞扬、贬抑或抛弃,往往影响到该项文化的壮大或消减。
With the acceleration of economic globalization, a number of traditional culture are facing growing inheritance issues among young people, some of the traditional cultures of ethnic minorities are facing a crisis. Most of minority cultures descend not through school education, but through mouth and heart in everyday life. Miao nationality not only has a long history with a long-suffering and unique culture, but also has language without words. The development of school education is lagging behind, the traditional culture descends mainly through various forms of family education and community education.
Based on the field work of inheritance education of Miao traditional culture, this article finds that Miao has a unique traditional culture, and its heritage takes family, festivals, meetings and other venues as the major locations. The means of cultural heritage are in various ways and do not stick to one pattern. This is exactly why the unique traditional culture of Miao nationality could descend from generation to generation and keep the essence of strong national characteristics, even if the school education is relatively poor and lacking in national cultural heritage.
This article is trying to investigate the education inheritance of traditional culture of Miao nationality in the west of Hunan province in detail from the educational anthropology perspective. It points out that the Miao traditional culture heritage systems contain four different types of education, that is, family education, community education, school education and the State presence education. Among these four forms of education, school education is a conscious education based on certain social requirements, and using specific means for specific populations. The content of this education is very prescriptive and embodies the mainstream values of the society. But the family, community and the state presence education are unconscious education, which normally descend through unconscious behavior to achieve it's purpose, reflecting the integration of national values and national mainstream values. This article also points out that each form of education plays an irreplaceable role, but there are different degrees of problems.
The fifth chapter analyses the changing representations and the reasons for the education heritage in Miao nationality's traditional culture. It points out that the inheritage education system of Miao traditional culture is an organic whole just as the society is a fully functional community as a whole. Each part plays a different function at the same time. There is close contact between these different parts. In the context of the state presence, family education, community education and school education constitute the mainstream of national heritage of traditional forms of education. Family education is the basic unit of community education, and community education is the extension of family education. Schools, as a formal education, have specific education practitioners, specialized education establishments, and a clear direction. However, in the course of their daily teaching, there is a "hidden curriculum" in school education which is affected by social strata, ethnic, local factors and so on, which means that schools are permeated with family and community education,
On the basis of fully understanding of the status and function of the traditional culture in Miao nationality, chapter six points out that the educational heritage methods are diverse thanks to the diversity of traditional culture and the complex development and changes. We have been experiencing countless problems and failures over the years, which requires us to draw lessons, and make appropriate adjustments for different situations to improve the means and methods of cultural education heritage.
Finally, the paper points out that like the national development, the development of national culture also has a general law of generation, development and extinction. As time goes on, the three trends of national cultural development can coexist at the same time, showing three states of innovation, development and disappearance. The direction of the development of national traditional culture can be spontaneous choice according to internal reasons, but according to external factors, the education can play a very active role.
Education is the basic method and means for national traditional culture's heritage. Cultural heritage is just a teaching and learning process. It can be achieved by different forms of education in different places. For example, in the traditional society, Miao nationality's traditional cultural knowledge passes down in the forms of word and mouth, or in the forms of song, dance, taboo in the places like family, clan, community, religious ceremony. The people who participate in the activities are educated unconsciously. In the new society, the establishment of modern school system and the borrowing of traditional cultural resources promote the education of national culture in the school classroom.
From the overall view of the whole traditional cultural heritage system, the acceptance of national traditional culture can be achieved consciously or unconsciously. Conscious education contains the subjective values of the educators, which to some extent bring value play to the traditional cutural education. The educators'choice of educational content, praise, belittle or abandoning of cultural issues often influence the growth or reduction of the culture.
引文
①哈经雄、滕星：《民族教育学通论》,教育科学出版社,2001年版,第5页。
②哈经雄、滕星：《民族教育学通论》,教育科学出版社,2001年版,第5页。
③哈经雄、滕星：《民族教育学通论》,教育科学出版社2001年版,第8页。
④王令、刘晓芳：《“少数民族文化传承的教育人类学研究”研讨会纪要》,《民族教育研究》,2006第6期。
①关颖：《社会学视野中的家庭教育》,天津社会科学出版社2001年版,第31页。
②哈经雄、滕星：《民族教育学通论》,教育科学出版社2001年版,第124页。
③关颖：《社会学视野中的家庭教育》,天津社会科学出版社2001年版,第31页。
④张诗亚：《祭坛与讲坛—西南民族宗教教育比较研究》,云南教育出版社1992年版,第7页。
⑤张诗亚：《祭坛与讲坛—西南民族宗教教育比较研究》,云南教育出版社1992年版,第7页。
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③三苗网：http://www.3miao.net
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①赵世林：《云南少数民族文化传承论纲》,云南民族出版社2002年6版。
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③哈经雄、膝星：《民族教育学通论》,教育科学出版社2001年版,第5页。
④哈经雄、膝星：《民族教育学通论》,教育科学出版社2001年版,第5页。
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①覃文光：《文化学辞典》,中央民族学院出版社1988年版,第3页。
①鲁洁、吴康宁：《教育社会学》,人民教育出版社1990年第一版,第128页。
①资料来源：凤凰县政府网站,http://www.fhzf.gov.cn。.
①雷振扬：《社会转型期少数民族文化利益保障探析》,《中南民族大学学报》(人文社会科学版)2004年第24卷第3期。
②徐万邦、祁庆富：《中国少数民族文化通论》,中央民族大学出版社,1996年3月版。
①赵世林：《云南少数民族文化传承论纲》,云南民族出版社2002年6版。
②袁振国：《当代教育学》,教育科学出版社2004年第3版。
③袁振国：《当代教育学》,教育科学出版社2004年第3版。
④周光大：《现代民族学》,云南人民出版社2009年第1版。
⑤周光大：《现代民族学》,云南人民出版社2009年第1版。
①《湘西土家族苗族自治州概况》编写组.湘西土家族苗族自治州概况.长沙：湖南人民出版社,1985年1月版.
①湘西土家族苗族自治州民族事务委员会：《湘西土家族苗族自治州民族志》,湖南人民出版社1999年版,第178页。
①湘西土家族苗族自治州民族事务委员会：《湘西土家族苗族自治州民族志》,湖南人民出版社,1999年版,第181页。
②湘西土家族苗族自治州民族事务委员会：《湘西土家族苗族自治州民族志》,湖南人民出版社,1999年版,第181页。
③湘西土家族苗族自治州民族事务委员会,《湘西土家族苗族自治州民族志》,湖南人民出版社,1999年版,第20页。
④湘西土家族苗族自治州民族事务委员会：《湘西土家族苗族自治州民族志》,湖南人民出版社,1999年版第184页。
①王桐龄：《中国民族简史》,第一页：如照历史上观察,中国民族,除了汉、满、蒙、回、藏之外,还有一位长兄,即苗族。
②《城步苗族自治县概况》。
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⑦三苗网(苗族联合网)：资料来源：第五次全国人口普查办公室。
①湖南省统计局：《湘西自治州：立足改革开放加速湘西发展》。http://www.hntj.gov.cn
①湖南省统计局：《湘西自治州：立足改革开放加速湘西发展》,http://www.hntj.gov.cn
①岑秀文：《苗族》,民族出版社1993年版,第2页。
②廷贵等著：《苗族历史与文化》,中央民族大学出版社1996年版,第10页。
①见江泽民《加强各民族大团结,为建设中国特色的社会主义携手前进》(1992年1月14日在中央民族工作中的讲话)
②滕星：《族群、文化与教育》,民族出版社2002年第423页。
③李谨瑜：《试谈民族中小学双语教学的八个问题》,《民族教育研究》1992年第4期。
①冯增俊：《教育人类学》,江苏教育出版社1998年版,第259页。
①参见Jamese A. Banks, Multicultural Educatiion:characteristics and Coods, Boston:Allyn and Bacon,1997 (P24).
①周光大主编：《现代民族学》,云南人民出版社,2009年2版,第597页。
②哈经雄、膝星：《民族教育学通论》,教育科学出版社,2001年版,第5页。
③[美]乔治·彼得·默多克著,许木柱译：《社会结构》(Social Structure),台北洪叶文化馆印行,第1页-第2页。
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①费孝通：《费孝通选集》,天津人民出版社,1988年5月第版,第458页。
①周光大：《现代民族学》(上卷),昆明：云南人民出版社,2009年2版.第699-700。
①石启贵：《湘西苗族实地调查报告》,湖南人民出版社,1986年版,第356页。
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③哈经雄、膝星：《民族教育学通论》,教育科学出版社2001年版,第5页。
④哈经雄、膝星：《民族教育学通论》,教育科学出版社2001年版,第5页。
⑤王军：《民族文化传承的教育人类学研究》,《民族教育研究》2006年17卷3期。
⑥和少英：《民族文化保护与传承的“本体论”问题》,《云南民族大学学报》(哲学社会科学版),2009年2期。
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②苏娜：《倡导全方位的传统文化艺术素质教育传承》,《中国科教创新导刊》2008年第8期。
③普丽春：《云南彝族烟盒舞及其教育传承的特殊价值》,《民族教育研究》2007年第18卷第2期。
④申茂平：《非物质文化遗产的教育传承及其实现途径》,《教育文化论坛》2009年第1期。
⑤马晓京：《民族旅游文化商品化与民族传统文化的发展》,《中南民族大学学报》(人文社会科学版),2002年第22卷第6期。
⑥陈兴贵：《少数民族文化的创新与传承》,《云南民族大学学报》(哲学社会科学版)2004年第21卷第4期。
⑦朱学明：《文化传承与和谐社会》,《跨世纪》2008年第16卷第4期。
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③胡迪雅：《高等教育与民族传统文化传承——论凉山大学彝族文化资源管理专业设置的必要性及推广价值》,《凉山大学学报》2004年第6卷第1期。
④容中逵：《论学校教育传统文化传承不力之隐性课程因素》,《教育科学论坛》2008年第3期。
⑤张飞曹能秀：《学校教育中的少数民族文化传承研究——以云南省寻甸回族、彝族自治县六哨乡为例》,云南农业大学学报(社会科学版)2008年第2卷第1期。
⑥钟志勇：《学校教育视野中的民族传统文化传承》,《民族教育研究》2008年第1期。
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③王艳霞：《中国课程现代化及其对民族文化传承的影响》,《当代教育论坛：学科教育研究》,2007年第4期。
④曹能秀,王凌：《论民族文化传承与教育的关系》《云南民族大学学报》(哲学社会科学版),2009年5期。
⑤张俊豪：《教育多样性与民族文化传承》,《湖南师范大学教育科学学报》,2008年3期。
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①李琦：《家乡：非物质文化遗产教育传承的支点》,《西南大学学报》(人文社会科学版)2008年第34卷第4期。
②刁培萼主编：《教育文化学》,江苏教育出版社,2000版。
③童绍英：《云南少数民族传统文化传承与学校教育结合的研究》,2006年西南师范大学硕士论文。
④范婷婷：《家庭教育中的少数民族文化传承》,《黑龙江教育学院学报》2009年第28卷第11期。
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②王润平：《当代中国家庭变迁中的文化传承方式探析》,《社会科学战线》2004年第3期。
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⑥彭延炼,张琰飞：《民族地区非物质文化遗产保护的重要途径：旅游开发——以湘西苗族鼓舞为例》,《资源开发与市场》2009第25卷第3期。
①丁洁,吴修林：《湘西瑰宝民间珍奇——解读湘西苗族鼓舞的内涵与价值》,《四川戏剧》2009年第1期。
②麻三山：《历史记忆、文化展示与民族认同——湘西苗族鼓舞象征意义与功能分析》,《长沙民政职业技术学院学报》2008年第15卷第4期。
③李真：《论湘西苗族鼓舞的保护与开发》,《怀化学院学报》2008年第27卷第10期。
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③田鲁：《民族艺苑中的一朵奇葩-湘西苗族刺绣艺术赏析》,《黔东南民族师范高等专科学校学报》2002年第20卷第5期。
④田茂军,邓振军：《湘西苗族剪纸的分类及其文化内涵》,《吉首大学学报》(社会科学版)2001年第22卷第3期。
⑤赵丽君：《湘西苗族婚姻礼辞初探》,《文史博览：理论》2009年第1期。
⑥姚金泉：《试论湘西苗族婚恋自由的相对性》,《西北第二民族学院学报》(哲学社会科学版)2001年第4期。
①史德文：《湘西苗族丧俗考》,伍新福：《苗族文化论丛》,湖南大学出版社1989年版。
②张应和：《湘西苗族“闹丧”习俗漫谈》,《民族论坛》1997年第2期。
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④李乐为,吴善茂,屈甘霖：《浅谈苗族传统节日的功能——以湘西苗族为例》,《中南民族大学学报》(人文社会科学版)2006年第26第2期。
⑤陆群,谭必友：《湘西苗族巫蛊信仰生成之剖析》,《怀化师专学报》2001年第20卷第3期。
⑥陆群：《试论湘西苗族信仰的宗族意识特征》,《湖北民族学院学报》(哲学社会科学版)2001第19卷第1期。
⑦张卫华：《浅析湘西苗族巫术文化的特性》,《青海师范大学民族师范学院学报》2004年第15卷第2期。
①吴晓：《神圣叙事的日常表述——湘西苗族枫树崇拜的神话学解读》,《民族论坛》2006年第8期。
②龙明锋：《湘西苗族饮食文化浅析》,《扬州大学烹饪学报》2004年第21卷第4期。
③于志海,龚双姣,谌蓉等：《湘西苗族聚居地野生食用植物种类调查初报》,《中国野生植物资源》2006年第25卷第2期。
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⑥李兴平,刘少英,龙佩林,宋彩珍：《湘西苗族百狮会项目的嬗变及其文化价值》,《体育文化导刊》2008年第5期。
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①喻湘存：《湘西苗族民俗文化初探》,《湖南商学院学报》2001年第8卷第4期。
②麻三山：《新时期湘西苗族民间文化遗产保护途径探析》,《湖南科技学院学报》2008年第29卷第5期。
③唐志明：《湘西苗族傩戏发展简述》,《人民音乐：评论》2007年第11期。
①覃文光：《文化学辞典》,中央民族学院出版社1988年版,第3页。
①鲁洁、吴康宁：《教育社会学》,人民教育出版社1990年第一版,第128页。
①资料来源：凤凰县政府网站,http://www.fhzf.gov.cn。.
①雷振扬：《社会转型期少数民族文化利益保障探析》,《中南民族大学学报》(人文社会科学版)2004年第24卷第3期。
②徐万邦、祁庆富：《中国少数民族文化通论》,中央民族大学出版社,1996年3月版。
①赵世林：《云南少数民族文化传承论纲》,云南民族出版社2002年6版。
②袁振国：《当代教育学》,教育科学出版社2004年第3版。
③袁振国：《当代教育学》,教育科学出版社2004年第3版。
④周光大：《现代民族学》,云南人民出版社2009年第1版。
⑤周光大：《现代民族学》,云南人民出版社2009年第1版。
①《湘西土家族苗族自治州概况》编写组.湘西土家族苗族自治州概况.长沙：湖南人民出版社,1985年1月版.
①湘西土家族苗族自治州民族事务委员会：《湘西土家族苗族自治州民族志》,湖南人民出版社1999年版,第178页。
①湘西土家族苗族自治州民族事务委员会：《湘西土家族苗族自治州民族志》,湖南人民出版社,1999年版,第181页。
②湘西土家族苗族自治州民族事务委员会：《湘西土家族苗族自治州民族志》,湖南人民出版社,1999年版,第181页。
③湘西土家族苗族自治州民族事务委员会,《湘西土家族苗族自治州民族志》,湖南人民出版社,1999年版,第20页。
④湘西土家族苗族自治州民族事务委员会：《湘西土家族苗族自治州民族志》,湖南人民出版社,1999年版第184页。
①王桐龄：《中国民族简史》,第一页：如照历史上观察,中国民族,除了汉、满、蒙、回、藏之外,还有一位长兄,即苗族。
②《城步苗族自治县概况》。
③民国《贵州通志·宦迹志·张广泅》。
④《咸同贵州军事史》结论部分。
⑤李明天：《海南岛苗族反抗国民党反对派大屠杀的斗争》。
⑥李廷贵等主编：《苗族历史与文化》,北京,中央民族大学出版社,1996,第2页。
⑦三苗网(苗族联合网)：资料来源：第五次全国人口普查办公室。
①湖南省统计局：《湘西自治州：立足改革开放加速湘西发展》。http://www.hntj.gov.cn
①湖南省统计局：《湘西自治州：立足改革开放加速湘西发展》,http://www.hntj.gov.cn
①岑秀文：《苗族》,民族出版社1993年版,第2页。
②廷贵等著：《苗族历史与文化》,中央民族大学出版社1996年版,第10页。
①见江泽民《加强各民族大团结,为建设中国特色的社会主义携手前进》(1992年1月14日在中央民族工作中的讲话)
②滕星：《族群、文化与教育》,民族出版社2002年第423页。
③李谨瑜：《试谈民族中小学双语教学的八个问题》,《民族教育研究》1992年第4期。
①冯增俊：《教育人类学》,江苏教育出版社1998年版,第259页。
①参见Jamese A. Banks, Multicultural Educatiion:characteristics and Coods, Boston:Allyn and Bacon,1997 (P24).
①周光大主编：《现代民族学》,云南人民出版社,2009年2版,第597页。
②哈经雄、膝星：《民族教育学通论》,教育科学出版社,2001年版,第5页。
③[美]乔治·彼得·默多克著,许木柱译：《社会结构》(Social Structure),台北洪叶文化馆印行,第1页-第2页。
④林耀华：《民族学通论》,中央民族大学出版社,1997年12月版,第302页。
①费孝通：《费孝通选集》,天津人民出版社,1988年5月第版,第458页。
①周光大：《现代民族学》(上卷),昆明：云南人民出版社,2009年2版.第699-700。
①石启贵：《湘西苗族实地调查报告》,湖南人民出版社,1986年版,第356页。
①石启贵：《湘西苗族实地调查报告》,湖南人民出版社,1986年版,第355页。
②石启贵：《湘西苗族实地调查报告》,湖南人民出版社,1986年版,第147页。
①顾明远：《教育大辞典》[Z],上海教育出版社,1997年版。
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②凤凰县志编纂委员会：《凤凰县志》[Z],湖南人民出版社,1988年,第335页。
①龙生庭：《中国苗族民间制度文化》[M],湖南人民出版社,2004年。
①凤凰县志编纂委员会：《凤凰县志》[z],湖南人民出版社,1988年版,第297页。
①周光大：《现代民族学》[Z](上卷),云南人民出版社,2009年第2版,第597页。
①伍新福：《湖南民族关系史》[Z](上卷),民族出版社,2006年版,第490页。
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①龙志先,龙林章：《走上美术课堂的苗家服饰艺术》,载湘西自治自治州教育学会、湘西自治州民族教育科学研究院主办：《民族教育与文化》,2009第4期。
①周光大：《现代民族学》)(上卷),云南人民出版社,2009年第2版,第180页。
②柏贵喜著：《转型与发展》,民族出版社,2001年版,第34页。
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①袁振国：《当代教育学》[Z],教育科学出版社2004年修订版,第84页。
①周光大：《现代民族学》(上卷),昆明：云南人民出版社,2009年版,第185-186页。
①周光大：《现代民族学》[Z](上卷),云南人民出版社,2009年第一版。第160页。
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[4]隆名骥：《苗族风俗中祖先崇拜》,《吉首大学学报》1986年第2期。
[5]郑英杰：《湘西文化生态及其影响》,《吉首大学学报》2001年第2期。
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