消弥与重构中的“查玛”
摘要
长期以来,许多宝贵的民间文化传统在历史的涤荡与消蚀中、在全球一体化势不可挡的进程中、在现代性图景的摧毁与重建中,日渐枯萎甚或消亡。而与此同时,国家保护、拯救的步伐也在断续性地相伴相随,尤其是近年来,随着国家非物质文化遗产保护工作如火如荼地展开,各地纷纷掀起了对濒危的传统文化资源进行挖掘、整理、抢救的浪潮。很快,这其间所进发出来的热情便渲染了从国家到地方政府到地方文化精英再到民间的各个阶层,恢复工作搞得声色俱佳,许多以往行将枯槁的民间传统文化活动开始重新活跃于现代舞台。然而,透过这一“繁荣景象”的背后,不禁引人深思,复兴后的传统活动已大多是“旧貌”换“新颜”,尤其是一些古老宗教活动所发生的本质性蜕变更为令人瞩目,它们正由一种传统宗教“仪式”渐变为一、项现代大众传媒操控下的视觉性“文化展演”。
论文以辽宁省蒙古贞地区“查玛”活动为调查研究对象,通过对查玛从繁荣走向失落、从失落走向复兴以及断续性复兴三个历史过程的阐析,试图探讨以下几方面的问题：
其一,对蒙古贞查玛发展过程中的消弥与重构进行阐述、探究。
查玛在蒙古贞地区的发展大致上经历了两个阶段,在这两个阶段中,消弥与重构一直是其所表现出来的显著特质。第一阶段,是从17世纪传入到20世纪40年代末中断的“本土化”阶段。在这一时期,查玛经历了藏传佛教与孛教相抗衡、蒙古贞地区经济形态转型的历史史实,于是,宗教色彩的交融性、民族文化的杂糅性便成为了该活动主要的精神特质。论文试图从蒙古贞查玛的传说故事、角色、面具、舞蹈动作及功能意义等几方面,分析及阐释查玛在这一阶段内,在蒙古贞地区独特的地域、民族文化土壤中,消失了什么,弥留着什么,又重构着什么；第二阶段,是从20世纪50年代起到21世纪的“地方化”阶段。这是一个断续性复兴的时期,在这一时期,蒙古贞查玛的面具、服饰、法器等道具得到了重新制作,舞蹈动作、表演程式被不断地重新编排,表演场所由寺庙移换到广场又转入进剧场。可以说,蒙古贞地区不同的舞蹈编导、不同的表演者、不同的文化精英、不同的政府官员及不同的观看者共同操纵、完成着查玛的现代复兴工作。于是,在这些有形或无形的双手的不断塑造中,蒙古贞查玛表演中的商业性气息不断揉入,宗教神圣性渐行渐远,世俗化特征愈来愈鲜明,整个复兴过程所表现出来的消弥与重构是论文探讨的重要内容之一。而更重要的是,这一消弥与重构的过程也是蒙古贞查玛从“宗教仪式”转变为“文化展演”的过程。
其二,阐析、探讨蒙古贞查玛如何从一项传统宗教仪式渐变为一项现代文化展演,并进而探究作为一对水乳交融但又截然对立的文化形态,仪式与文化展演各自有着怎样的结构程式、功能意义及逻辑秩序,二者之间是如何相互关联及转换的。
论文将蒙古贞查玛从仪式到展演的发展历程看作一出“社会戏剧”的历史,它经历了破裂、转折、调整行为及重新整合四个阶段。在这一过程中,查玛首先作为一种“宗教仪式”经历了政治及情感意义上的衰落,而后在现代性复兴中作为一项“文化展演”而发展存在。论文通过对查玛表演中道具的艺术化、符号化,表演形态的不断创新化,表演情节的故事化及表演者角色的转换等方面的阐述、讨论,探究了这一过程中“内容”与“形式”之间的张力,仪式到展演转换过程中的纠结与对峙,二者所建构的不同“神圣空间”以及其中包含着的不同秩序、逻辑、结构与能动性。
其三,论析蒙古贞查玛“兴衰演变”的历史性、现代性动因。
在蒙古贞查玛的“兴衰演变”过程中,纠结着众多重要因素：权力话语的操控、文化的交流与互动、身份认同的原生力量与强化、现代性场景中传媒与消费的共谋。但究其“兴”、“变”的实质,则是一场以“传统”之名的“文化再生产”过程。论文试图就利用传统进行再生产的方式逻辑、合法性及其中暗含着的资本争夺等问题进行较为深入的探讨,从而反思这一行为所牵涉到的“非遗”运动本身以及以“宗教”之名的艺术如何在这一过程中被生产出来。
最后,论文通过对蒙古贞查玛发展历程的探析、论述,试图得出这样的结论：蒙古贞查玛这出“社会戏剧”的生产实质上是在一套民族-国家话语的建构逻辑中,在这一建构中,宗教的“神圣性”被国家权力不断地消解,而历史的记忆或许可以留给我们些许真实的影像,同时在对“传统”意义的不断诠释、重塑中,另一种所谓民族-国家的“神圣性”正在悄然确立。
Many precious folk cultural traditions have been on the wane day by day or even withered away in the history rinse, in inexorable process of globalization, and in the prospect of modernity's wreck and reconstruction for a long time. Meanwhile, the national protection and rescue steps have followed discontinuously, especially in recent years, when The Intangible Cultural Heritage protection work has developed prosperously, many places started to excavate, sort and rescue the traditional cultural resources which were in imminent danger. Soon, the enthusiasm influenced various strata of society, which from nation to local government to local cultural elites to the folk, the revival work did dramatically, lots of folk cultural traditions endangered once started to brisk up in the modern stage again. However, in this prosperity behind, we can't help but ponder, many traditional activities renewed have a fundamentally changed, especially in some ancient religious activities, which have had the essential changes surprised us, they are changing from a traditional religious ceremony to a visual cultural performance manipulated by modern mass media.
This paper takes Chama activity as an object of study, which is in Mongolchin area of Liaoning province. It attempts to discuss the following questions, through the analysis of three historical processes about Chama, which is from boom to loss, from loss to revival and the discontinuous revival.
Firstly, the paper elaborates and explores disappearance, residues and reconstruction in the process of Mongolian Chama development.
The development of Mongolian Chama has experienced two stages of roughly. In these stages, disappearance, residues and reconstruction are remarkable characteristics. The first stage is from 17th century to the late 1940s, which is an indigenous time. During this period, Chama experienced the historical facts about combat between Tibetan Buddhism and Shamanism, the transformation of economic structure in Mongolchin area. Therefore, the blend of religious hue and the hybridity of national culture became the main characteristics of Chama. The paper attempts to analyze the legend, roles, masks, dance movements and functional significance about Mongolian Chama, in order to discuss what disappeared, what left and what reconstructed; The second stage is from 1950s to the 21st century, it's a localization period, a discontinuous revival period. In this time, the props of Chama about masks, costume, Buddhist instruments and so on were remake. The dance movements and performance program are continuously re-arranged. The place of performance changed from temple to square, and then from square to theater. Different choreographers, different performers, different cultural elites, different government officials and different viewers in Mongolchin area manipulated and completed the revitalization of Chama together. Thus, in the modeling of these tangible or intangible hands, the performance of Mongolian Chama have increasingly business atmosphere, fewer and fewer religious sanctity and the characteristics of secularization becoming more and more clear, so the disappearance, residues and reconstruction in the revival process are the the main theses of this paper. What is more important is that, this revival process is also a stage from the "religious ceremony" to the "cultural performance".
Secondly, the paper elaborates and explores how Mongolian Chama becomes the cultural performance from the religious ceremony. And thus to explore, as a pair of perfect harmony but diametrically opposed cultural patterns, what the different structure of program, functional significance and logical order they have, and how the two connect and transform.
This process is a history of social drama, which has experienced the rupture, the transition, the adjustment behavior and the reintegration of four phases. In the process, as a religious ceremony firstly, Chama experienced a political and emotional sense decline, and then as a cultural performance in the modern renaissance. By discussing the props'artistic, symbol-oriented, and unceasing innovation of performance form, plot's fictionalizing, transformation of roles, the paper attempts to inquire the tension between content and form, intertwinement and confrontation in the conversion process, different "sacred space" constructed by two, and different order, logic, structure, agency involved.
Thirdly, the paper elaborates and explores the historical and modern agent of Mongolian Chama's prosperity and decline evolution.
In this process, there are many important factors intertwined, manipulation of power, cultural exchange and interactive, native identity and strengthening, the conspiracy of mass media and Consumerism in modern scene. However, the revival and change are in essence a "cultural reproduction" process in the name of tradition. The paper attempts to analyze problems about logical approach and legitimacy of the reproduction of tradition, capital contention implicit in and so on. Furthermore, it reconsiders The Intangible Cultural Heritage protection work itself and how the artistic form produced in the name of religion.
Finally, the paper tries to draw the following conclusions. Mongolian Chama, a production of "social drama", is in essentially in the construction of the nation-state discourse. In this set of construction logic, the sanctity of religion has been digested by the state power continuously, however, the memory of history may leave us a little true image, Meanwhile, another kind of nation-state's sanctity is being established quietly in the significance of the tradition's continuing interpretation and remodeling.
论文以辽宁省蒙古贞地区“查玛”活动为调查研究对象,通过对查玛从繁荣走向失落、从失落走向复兴以及断续性复兴三个历史过程的阐析,试图探讨以下几方面的问题：
其一,对蒙古贞查玛发展过程中的消弥与重构进行阐述、探究。
查玛在蒙古贞地区的发展大致上经历了两个阶段,在这两个阶段中,消弥与重构一直是其所表现出来的显著特质。第一阶段,是从17世纪传入到20世纪40年代末中断的“本土化”阶段。在这一时期,查玛经历了藏传佛教与孛教相抗衡、蒙古贞地区经济形态转型的历史史实,于是,宗教色彩的交融性、民族文化的杂糅性便成为了该活动主要的精神特质。论文试图从蒙古贞查玛的传说故事、角色、面具、舞蹈动作及功能意义等几方面,分析及阐释查玛在这一阶段内,在蒙古贞地区独特的地域、民族文化土壤中,消失了什么,弥留着什么,又重构着什么；第二阶段,是从20世纪50年代起到21世纪的“地方化”阶段。这是一个断续性复兴的时期,在这一时期,蒙古贞查玛的面具、服饰、法器等道具得到了重新制作,舞蹈动作、表演程式被不断地重新编排,表演场所由寺庙移换到广场又转入进剧场。可以说,蒙古贞地区不同的舞蹈编导、不同的表演者、不同的文化精英、不同的政府官员及不同的观看者共同操纵、完成着查玛的现代复兴工作。于是,在这些有形或无形的双手的不断塑造中,蒙古贞查玛表演中的商业性气息不断揉入,宗教神圣性渐行渐远,世俗化特征愈来愈鲜明,整个复兴过程所表现出来的消弥与重构是论文探讨的重要内容之一。而更重要的是,这一消弥与重构的过程也是蒙古贞查玛从“宗教仪式”转变为“文化展演”的过程。
其二,阐析、探讨蒙古贞查玛如何从一项传统宗教仪式渐变为一项现代文化展演,并进而探究作为一对水乳交融但又截然对立的文化形态,仪式与文化展演各自有着怎样的结构程式、功能意义及逻辑秩序,二者之间是如何相互关联及转换的。
论文将蒙古贞查玛从仪式到展演的发展历程看作一出“社会戏剧”的历史,它经历了破裂、转折、调整行为及重新整合四个阶段。在这一过程中,查玛首先作为一种“宗教仪式”经历了政治及情感意义上的衰落,而后在现代性复兴中作为一项“文化展演”而发展存在。论文通过对查玛表演中道具的艺术化、符号化,表演形态的不断创新化,表演情节的故事化及表演者角色的转换等方面的阐述、讨论,探究了这一过程中“内容”与“形式”之间的张力,仪式到展演转换过程中的纠结与对峙,二者所建构的不同“神圣空间”以及其中包含着的不同秩序、逻辑、结构与能动性。
其三,论析蒙古贞查玛“兴衰演变”的历史性、现代性动因。
在蒙古贞查玛的“兴衰演变”过程中,纠结着众多重要因素：权力话语的操控、文化的交流与互动、身份认同的原生力量与强化、现代性场景中传媒与消费的共谋。但究其“兴”、“变”的实质,则是一场以“传统”之名的“文化再生产”过程。论文试图就利用传统进行再生产的方式逻辑、合法性及其中暗含着的资本争夺等问题进行较为深入的探讨,从而反思这一行为所牵涉到的“非遗”运动本身以及以“宗教”之名的艺术如何在这一过程中被生产出来。
最后,论文通过对蒙古贞查玛发展历程的探析、论述,试图得出这样的结论：蒙古贞查玛这出“社会戏剧”的生产实质上是在一套民族-国家话语的建构逻辑中,在这一建构中,宗教的“神圣性”被国家权力不断地消解,而历史的记忆或许可以留给我们些许真实的影像,同时在对“传统”意义的不断诠释、重塑中,另一种所谓民族-国家的“神圣性”正在悄然确立。
Many precious folk cultural traditions have been on the wane day by day or even withered away in the history rinse, in inexorable process of globalization, and in the prospect of modernity's wreck and reconstruction for a long time. Meanwhile, the national protection and rescue steps have followed discontinuously, especially in recent years, when The Intangible Cultural Heritage protection work has developed prosperously, many places started to excavate, sort and rescue the traditional cultural resources which were in imminent danger. Soon, the enthusiasm influenced various strata of society, which from nation to local government to local cultural elites to the folk, the revival work did dramatically, lots of folk cultural traditions endangered once started to brisk up in the modern stage again. However, in this prosperity behind, we can't help but ponder, many traditional activities renewed have a fundamentally changed, especially in some ancient religious activities, which have had the essential changes surprised us, they are changing from a traditional religious ceremony to a visual cultural performance manipulated by modern mass media.
This paper takes Chama activity as an object of study, which is in Mongolchin area of Liaoning province. It attempts to discuss the following questions, through the analysis of three historical processes about Chama, which is from boom to loss, from loss to revival and the discontinuous revival.
Firstly, the paper elaborates and explores disappearance, residues and reconstruction in the process of Mongolian Chama development.
The development of Mongolian Chama has experienced two stages of roughly. In these stages, disappearance, residues and reconstruction are remarkable characteristics. The first stage is from 17th century to the late 1940s, which is an indigenous time. During this period, Chama experienced the historical facts about combat between Tibetan Buddhism and Shamanism, the transformation of economic structure in Mongolchin area. Therefore, the blend of religious hue and the hybridity of national culture became the main characteristics of Chama. The paper attempts to analyze the legend, roles, masks, dance movements and functional significance about Mongolian Chama, in order to discuss what disappeared, what left and what reconstructed; The second stage is from 1950s to the 21st century, it's a localization period, a discontinuous revival period. In this time, the props of Chama about masks, costume, Buddhist instruments and so on were remake. The dance movements and performance program are continuously re-arranged. The place of performance changed from temple to square, and then from square to theater. Different choreographers, different performers, different cultural elites, different government officials and different viewers in Mongolchin area manipulated and completed the revitalization of Chama together. Thus, in the modeling of these tangible or intangible hands, the performance of Mongolian Chama have increasingly business atmosphere, fewer and fewer religious sanctity and the characteristics of secularization becoming more and more clear, so the disappearance, residues and reconstruction in the revival process are the the main theses of this paper. What is more important is that, this revival process is also a stage from the "religious ceremony" to the "cultural performance".
Secondly, the paper elaborates and explores how Mongolian Chama becomes the cultural performance from the religious ceremony. And thus to explore, as a pair of perfect harmony but diametrically opposed cultural patterns, what the different structure of program, functional significance and logical order they have, and how the two connect and transform.
This process is a history of social drama, which has experienced the rupture, the transition, the adjustment behavior and the reintegration of four phases. In the process, as a religious ceremony firstly, Chama experienced a political and emotional sense decline, and then as a cultural performance in the modern renaissance. By discussing the props'artistic, symbol-oriented, and unceasing innovation of performance form, plot's fictionalizing, transformation of roles, the paper attempts to inquire the tension between content and form, intertwinement and confrontation in the conversion process, different "sacred space" constructed by two, and different order, logic, structure, agency involved.
Thirdly, the paper elaborates and explores the historical and modern agent of Mongolian Chama's prosperity and decline evolution.
In this process, there are many important factors intertwined, manipulation of power, cultural exchange and interactive, native identity and strengthening, the conspiracy of mass media and Consumerism in modern scene. However, the revival and change are in essence a "cultural reproduction" process in the name of tradition. The paper attempts to analyze problems about logical approach and legitimacy of the reproduction of tradition, capital contention implicit in and so on. Furthermore, it reconsiders The Intangible Cultural Heritage protection work itself and how the artistic form produced in the name of religion.
Finally, the paper tries to draw the following conclusions. Mongolian Chama, a production of "social drama", is in essentially in the construction of the nation-state discourse. In this set of construction logic, the sanctity of religion has been digested by the state power continuously, however, the memory of history may leave us a little true image, Meanwhile, another kind of nation-state's sanctity is being established quietly in the significance of the tradition's continuing interpretation and remodeling.
引文
①安东尼·吉登斯,郭忠华、何莉君译.全球时代的民族国家.中山大学学报,2008.第1期.
②安东尼·吉登斯著,田禾译.现代性的后果.南京：译林出版社,2000.152.
③J.哈贝马斯,张庆熊译.在全球化压力下的欧洲民族国家.复旦学报,2001.第3期.
④F.布罗代尔著,顾良、张慧君译.资本主义论丛.北京：中央编译出版社,1997.164.
⑤ Shafer, Boyd C, Nationalism and Internationalism:Belonging in Human Experience. Malabar, FL.:Robert E. Krieger Publishing Company,1982.88.
⑥参见安东尼·吉登斯,郭忠华、何莉君译.全球时代的民族国家.中山大学学报,2008.第1期.
⑦参见斯蒂文·贝斯特、道格拉斯·凯尔纳著,张志斌译.后现代理论.北京：中央编译局,1999.145.
①马歇尔·萨林斯著,王铭铭、胡宗泽译.甜蜜的悲哀.北京：生活·读书·新知三联书店,2000.123.
②参见何星亮.文化多样化与全球化.方铁、何星亮主编.民族文化与全球化.北京：民族出版社,2005.37.
③杨福泉.再论中国少数民族文化的危机.方铁、何星亮主编.民族文化与全球化.北京：民族出版社,2005.47.
④陈庆德.人类学的理论预设与建构.北京：社会科学文献出版社,2006.186.
⑤参见埃里克·霍布斯鲍姆著,顾杭等译.传统的发明.译林出版社,2004.11-12.
①安东尼·吉登斯著,田禾译.现代性的后果.南京：译林出版社,2000.92.
②参见王铭铭.文化变迁与现代性思考.民俗研究,1998.第1期.
③苏国勋、张旅平、夏光著.全球化：文化冲突与共生.北京：社会科学文献出版社,2006.29.
④拉尔夫·林顿,陈志平译.本土主义运动.史宗主编,金泽、宋立道、徐大建等译.20世纪西方宗教人类学文选.上海：上海三联书店出版社,1995.902.
⑤ Robert Redfield, Peasant Society and Culture:An Anthropological Approach to Civilization. Chicago: University of Chicago Press,1956.352.
①参见苏国勋、张旅平、夏光著.全球化：文化冲突与共生.北京：社会科学文献出版社,2006.200.
②乔纳森·弗里德曼.郭建如译.文化认同与全球性过程.北京：商务印书馆,2003.153.
③参见来仪.文化的多样性是人类重要的存在形式——经济全球化与民族文化关系探讨.方铁、何星亮主编.民族文化与全球化.北京：民族出版社,2005.330.
④参见苏国勋、张旅平、夏光著.全球化：文化冲突与共生.北京：社会科学文献出版社,2006.282.
⑤参见克莱德·M·伍兹著,何瑞福译.文化变迁.石家庄：河北人民出版社,1989.61.
①张新民.社会科学的本土化与本土化的社会科学——全球化语境下的本土文化研究.贵州大学学报,2004.第5期.
②E.希尔斯著,傅铿、吕乐译.论传统.上海：上海人民出版社,1991.420.
③尤尔根·哈贝马斯著,曹卫东译.后民族结构.上海人民出版社,2002,200.
④参见费孝通.反思·对话·文化自觉.北京大学学报,1997.第3期.
①费尔南德·布罗代尔,王明毅译.文明研究涉及所有社会科学.史学理论研究,2004.第1期.
②Keith A. Roberts, Religion in Sociological Perspective. Belmont, Calif.:Wadsworth Pub.,1990.307.
③安东尼·吉登斯著,田禾译.现代性的后果.南京：译林出版社,2000.90.
④肖清河.世俗化与宗教观.张志刚主编.20世纪宗教观研究.北京：北京大学出版社,2007.220.
①马歇尔·伯曼著,徐大建、张辑译.一切坚固的东西都烟消云散了——现代性体验.北京：商务印书馆,2003.15.
②大为·雷·格里芬,王成兵译.后现代精神.中央编译出版社,1998.13.
③“世俗化”概念是在20世纪60年代哈维·考克斯(Harvey Cox)的《世俗之城》一书中被明确提出,而后许多学者都纷纷加入到这一问题的讨论中来,如彼得·贝格尔、托马斯·鲁克曼、奥戴、塔尔科特·帕森斯、罗伯特·贝拉等。
④肖清河.世俗化与宗教观.张志刚主编.20世纪宗教观研究.北京：北京大学出版社,2007.204.
⑤克利福德·格尔茨著,纳日碧力戈译.文化的解释.上海：上海人民出版社,1999.3.
⑥汲喆.如何超越经典世俗化理论?——评宗教社会学的三种后世俗化论述.社会学研究,2008.第4期.
①李向平.“神圣化”或“世俗化”的双重悖论.中国民族报.2008,第6版.
②S.N.艾森斯塔特著,旷新年、王爱松译.反思现代性.北京：三联书店,2006.39.
③安东尼·吉登斯著,田禾译.现代性的后果.南京：译林出版社,2000.4.
④斯图亚特·霍尔,吴志杰译.现代性的多重建构.周宪主编.文化现代性精粹读本.北京：中国人民大学出版社,2006.43.
⑤麦克尔·赫兹菲尔德.什么是人类常识——社会和文化领域中的人类学理论实践,刘珩、石毅、李昌银译.北京：华夏出版社,2005.289.
⑥苏国勋、张旅平、夏光著.全球化：文化冲突与共生.北京：社会科学文献出版社,2006.159.
①查尔斯·泰勒,吴志杰译.两种现代性理论.周宪主编.文化现代性精粹读本.北京：中国人民大学出版社,2006.130.
②W. E.佩顿著,许泽民译.阐释神圣.贵阳：贵州人民出版社,2006.17.
③E.希尔斯著,傅铿、吕乐译.论传统.上海：上海人民出版社,1991.389.
④工具理性”和“价值理性”这对概念是由马克斯·韦伯提出来的。“工具理性”指在一个限定的、对实现的目标所可资运用的手段的评估,预测由此可能产生的后果,并由此基础上追求预定的目的,属于客观的合理性；“价值理性”则是信仰和理想的合理性,指根据某种信仰或信念和理想的、绝对的目标要求而引发的理性行为,实现这种信仰和理想的手段也必须是符合价值的,属于主观的合理性。
⑤经济理性人,又称作“经济人假设”,原是西方经济学的一个基本假设。即假定人思考和行为都是目标理性的,唯一地试图获得的经济好处就是物质性补偿的最大化。这常用作经济学和某些心理学分析的基本假设。
⑥安东尼·吉登斯著,田禾译.现代性的后果.南京：译林出版社,2000.97.
⑦安东尼·吉登斯著,田禾译.现代性的后果.南京：译林出版社,2000.133.
⑧E.希尔斯著,傅铿、吕乐译.论传统.上海：上海人民出版社,1991.25.
①参见舍勒,罗悌伦译.德行的复苏.刘小枫选编.舍勒选集.上海：三联书店,1999.732.
②尼采著,周国平译.悲剧的诞生—尼采美学文选.北京：三联书店,1986.177.
③参见爱德蒙·R·利奇,陈观胜译.从概念及社会的发展看人的仪式化.史宗主编,金泽、宋立道、徐大建等译.20世纪西方宗教人类学文选.上海：上海三联书店出版社,1995.504.
①彭兆荣.人类学仪式研究评述.民族研究,2002.第2期.
②王建民.维克多·特纳与象征符号和仪式过程研究.中南民族大学学报,2007.第2期.
③夏建中.文化人类学理论学派——文化研究的历史.北京：中国人民大学出版社,1996.29.
①阿兰·巴纳德著,王建民等译,人类学历史与理论.北京：华夏出版社,2006.68.
②布林·莫利斯著,周国黎译,宗教人类学.北京：今日中国出版社,1992.171.
③维克多·特纳著,刘珩、石毅译,戏剧、场景及隐喻：人类社会的象征性行为.北京：民族出版社,2007.51-52.
①克里福德·格尔茨著,赵丙祥译,尼加拉：十九世纪巴厘剧场国家.上海：上海人民出版社,1999.192.
②唐·汉德尔曼,仕琦译,仪式／壮观场面.国际社会科学杂志(中文版),1998.第3期.
③欧文·戈夫曼著,徐江敏、李姚军译,日常生活中的自我表演.台北：桂冠圆书股份有限公司,1992.16.
①理查德·鲍曼,杨利慧、安德明译,理查德·鲍曼及其表演理论——美国民俗学者系列访谈之一.民俗研究,2003.第1期.
②同①.
③理查德·鲍曼,杨利慧译,美国民俗学和人类学领域中的“表演”观.民族文学研究,2005.第3期.
④克利福德·格尔茨著,纳日碧力戈等译,文化的解释.上海：上海人民出版社,1999.129.
①参见Singer,Milton,When a Great Tradition Modernizes.New York:Praeger.1972.71.
②麦克尔·赫兹菲尔德著,刘珩、石毅、李昌银译,什么是人类常识——社会和文化领域中的人类学理论实践.北京：华夏出版社,2005.282.
① Handelman, Don, Models and Mirrors:Towards an Anthropology of public Events. With a new preface by the author. Oxford:Berghahn Books.1998. p. xxxvi.
② MacAloon, John J, Introduction:Cultural Performance, Culture Theory. J. J. MacAloon (ed.), Rite, Drama, Festival, Spectacle:Rehearsals toward a Theory of Cultural Performance. Philadelphia:Institute for the Study of Human Issues.1984.1.
①唐·汉德尔曼,仕琦译,仪式／壮观场面.国际社会科学杂志(中文版),1998.第3期.
②同①.
③同①.
①麦克尔·赫兹菲尔德著,刘珩、石毅、李昌银译,什么是人类常识——社会和文化领域中的人类学理论实践.北京：华夏出版社,2005.297.
②参见 Handelman, Don, Models and Mirrors:Towards an Anthropology of public Events. Cambridge: Cambridge University Press.1990.转引自麦克尔·赫兹菲尔德著,刘珩、石毅、李昌银译,什么是人类常识——社会和文化领域中的人类学理论实践.北京：华夏出版社,2005.298.
③同①,292.
①参见郭净.藏传佛教羌姆与中阴救度.西藏民俗,1997.第4期；古兰丹姆.青海塔尔寺“羌姆”舞蹈特色分析.北京舞蹈学院学报,2007.第1期等。三毒：贪、嗔、痴。五毒：贪、嗔、痴、慢、妒。
②格尔茨著,纳日碧力戈译.文化的解释.上海人民出版社,1999.130.
③葛荣东.庄子论“辩”中的主体间性问题.文史哲,1997.第2期.
④这一分类参见何明、洪颖.回到生活：关于艺术人类学学科发展问题的反思.文学评论,2006.第1期.
①黑格尔著,朱光潜译.美学.(第1卷),北京：商务印书馆,1979.105.
②简·艾伦·哈里森,刘宗迪译.古代艺术与仪式.北京：生活·读书·新知三联书店,2008.1.
③参见马凌诺斯基,费孝通译.文化论.北京：华夏出版社,2001.95-96.
①色仁道尔吉.试论“查玛”乐舞之起源与传播.内蒙古艺术,2007.第2期.
②波·少布.黑龙江省“查玛”文化浅析.黑龙江民族丛刊,1989.第4期.
③白翠英.科尔沁的傩型戏剧《米拉查玛》.黑龙江民族丛刊,1992.第2期.
①李军.漠南蒙古“查玛”研究.内蒙古社会科学,1993.第2期.
②乌国政、李宝祥.《查玛》探析.民族艺术,1992.第3期.
③德勒格.内蒙古喇嘛教史.呼和浩特：内蒙古人民出版社,1998.573.
①乌国政、李宝祥.《查玛》探析.民族艺术,1992.第3期.
②波·少布.黑龙江省“查玛”文化浅析.黑龙江民族丛刊,1989.第4期.
③同①.
①李军.漠南蒙古“查玛”研究.内蒙古社会科学,1993.第2期.
②王文明.草原庙会——跳鬼.草原税务,1995.第5期.
③张彤.查玛之舞与乐.文物世界,2002.第3期.
④色仁道尔吉.论佛教乐舞“查玛”艺术——藏传佛教乐舞“查玛”艺术在内蒙古地区的传播.内蒙古师范大学硕士学士论文,2006.
⑤王乃功.浅议跳“查玛”的审美意识.满族研究,2000.第2期.
①特古斯、呼和.试论蒙古族在“查玛”中体现的审美意识.内蒙古艺术,2007.第2期.
②张茜.谈“查玛”舞蹈引发的心理期待.内蒙古大学艺术学院学报,2008.第2期.
③唐吉思、杨·斯琴.谈蒙古族佛教绘画及法舞、法乐艺术的审美.西北民族大学学报,2005.第3期.
④刘尧晔.呼和浩特大召“查玛”多文化因素初探.内蒙古大学艺术学院学报,2007.第3期.
①参见高历霆.藏传佛教寺院舞蹈探源.西藏艺术研究,1988.第2期；李家平.桑耶寺“羌姆”渊源考.西藏艺术研究,1989.第4期；岗措.藏区的寺院傩仪式“羌姆”.祭礼·傩俗与民间戏剧——'98亚洲民间戏剧民俗艺术观摩与学术研讨会论文集,1998；曹娅丽.青海湖“祭海”、“跳神”礼仪.青海社会科学,2002.第2期；康保成.羌姆角色扮演的象征意义及其与藏戏的关系.民族艺术,2003.第4期.
②彭措顿丹.桑鸢寺“经藏跳神舞”简介.西藏艺术研究,1987.第3期.
③李家平.萨迦“羌姆”考略.西藏艺术研究,1988.第2期.
④赵清阳.吴屯上庄寺院格鲁派羌姆<切将卓>概述.青海民族研究,1991.第4期.
⑤冯莉.甘拉卜楞寺正月法舞调查.北京舞蹈学院学报,2003.第4期.
⑥李福顺.羌姆面具艺术.西藏艺术研究,1993.第1期.
⑦王娟.藏戏和羌姆中的面具.西藏民族学院学报,2003.第3期.
①格桑益布.藏传佛教“羌姆”面具艺术探秘.贵州民族研究,2004.第2期。
②田联韬.藏传佛教乐舞“羌姆”音乐考察.中国音乐学,2000.第4期.
③杨曦帆.“羌姆”仪式中的音乐及意义阐释——“藏彝走廊”之乐舞考察.中国音乐,2006.第4期.
④古兰丹姆.青海塔尔寺“羌姆”舞蹈特色分析.北京舞蹈学院学报,2007.第1期.
⑤郭净.藏传佛教羌姆与中阴救度.西藏民俗,1997.第4期.
⑥冯双白.青海藏传佛教寺院羌姆舞蹈和民间祭礼舞蹈研究.中国艺术研究院博士学位论文,2003.
⑦纪兰慰.藏传佛教舞蹈《羌姆》与《查玛》比较研究.民族艺术研究,1998.第4期.
①柳银珠.中、韩佛教仪式舞蹈比较研究.中央民族大学硕士学位论文,2004.
①陈子龙等辑.皇明经世文编.卷三百三十二.三卫志·三卫.上海：上海古籍出版社,1996.1458.
②《蒙古游牧记》载：元臣济拉玛十三世孙善巴与喀喇沁为近族。祖莽古岱始由喀刺沁徙居土默特。张穆撰.蒙古游牧记.卷二.台北：南天书局,民国七十年.41.
③《蒙古游牧记》载：天聪三年,善巴率属来归。九年,诏编所部佐领,授扎萨克,掌左翼事。崇德元年,封达尔汉镇国公。张穆撰.蒙古游牧记.卷二.台北：南天书局,民国七十年.41.
④参见阜新蒙古族自治县地方志编纂委员会编.阜新蒙古族自治县志.沈阳：辽宁民族出版社,1998.205-206.
⑤《清史稿》载：天聪时,征服察哈尔,其地宜牧,马蕃息。顺治初,大库口外设种马厂,隶兵部。康熙九年,大凌河设牧厂一,边墙设厂二,曰商都达布逊诺尔,曰达里冈爱,隶上驷院。寻分设牧厂五,曰大凌河牧群马营,曰养息牧哈达牧群马营,曰养息所边外苏鲁克牧牛羊群,及黑牛群牧营,曰养息牧边外牧群牛营,并在盛京境。参见赵尔翼等撰.清史稿.卷一百四十一.志一百十六·兵十二.北京：中华书局,1976.4173.
①参见项福生主编.阜新蒙古族自治县民族志.沈阳：辽宁民族出版社,1991.224-225.
②参见同上,225-226.
③参见阜新蒙古族自治县地方志编纂委员会编.阜新蒙古族自治县志.沈阳：辽宁民族出版社,1998.12-14.
④《清史稿》载：曰屯垦。乾隆时,丈直隶马厂地振业贫民,命曰恩赏官地。在盛京者,奉天屯卫各地,八旗分作牧厂,自东迤西,本禁民垦,于定界所筑封堆制限之。然大凌河东厂、西厂荒地三十一万八百馀亩,养息牧馀地万四千六百晌,乾、嘉中陆续放垦。参见赵尔翼等撰.清史稿.卷一百二十.志九十五·食货一.北京：中华书局,1976.3498.
⑤《清史稿》载：咸丰中,以大凌西岸垦妨马政,申禁如前。而同治二年,变通锦州、广宁、义州厂荒西厂留牧,东厂招佃；其东北隅之高山子地数万亩,义州教场閒地万馀亩,并行祖佃,以为城兵伍田。然是时西厂有旗领旧地,久而越垦妨牧。八年,命划弃之。于是大凌河垦议遂沮。参见赵尔翼等撰.清史稿.卷一百二十.志九十五·食货一.北京：中华书局,1976.3498.
⑥李品清、佟宝山主编.阜新蒙古史研究.沈阳：辽宁民族出版社,1998.71-74.
①参见阜新蒙古族自治县地方志编纂委员会编.阜新蒙古族自治县志.沈阳：辽宁民族出版社,1998.2-3.
②李品清、佟宝山主编.阜新蒙古史研究.沈阳：辽宁民族出版社,1998.74.
③参见暴风雨主编.蒙古贞史.呼和浩特：内蒙古人民出版社,1998.70-71.
④拉施特主编.史集.第一卷(第二册),余大钧、周建奇译.北京：商务印书馆,1983.49.
⑤《清史稿》载：跳神之举,清初盛行,其诵咒词日萨吗。参见赵尔翼等撰.清史稿.卷八十五.志六十·礼四.北京：中华书局,1976.2571.
⑥阜新蒙古族自治县地方志编纂委员会编.阜新蒙古族自治县志.沈阳：辽宁民族出版社,1998.793.《清史稿》卷五百二十五载：达赖第一辈曰罗伦嘉木措,吐蕃赞普之裔,世为番王。二十岁至前藏,宗喀巴以为大弟子,年八十四。……时黄教尚未行于蒙古。元裔俺答兼并诸部,侵略中国,用兵土伯特,收阿木多、喀木康等部落。年老厌兵,纳其侄博硕克济农谏,往迎达赖,劝之东还。自甘州移书张居正,求通贡馈。万历年,遂纳锁南嘉木错之贡,予封赉。达赖应俺达之迎,至青海,为言三生善缘。诸台吉言：“愿自今将涌血之火江,变溢乳之静海。”俺达许立庙,一在归化城,一在西宁,于是黄教普蒙古诸部。
①参见赵尔翼等撰.清史稿.卷五百二十五.列传三百十二·藩部八.北京：中华书局,1976.14530-14531；阜新蒙古族自治县地方志编纂委员会编.阜新蒙古族自治县志.沈阳：辽宁民族出版社,1998.793；暴风雨、项福生主编.蒙古贞历史.沈阳：辽宁民族出版社,2008.66.
②参见暴风雨主编.蒙古贞史.呼和浩特：内蒙古人民出版社,1998.79.
③参见暴风雨、项福生主编.蒙古贞历史.沈阳：辽宁民族出版社,2008.74-75.
④《清史稿》载：迄嘉庆时,罕用萨吗跳神者,然其祭固未尝废也。赵尔翼等撰.清史稿.卷八十五.志六十·礼四.北京：中华书局,1976.2571.
①参见暴风雨、项福生主编.蒙古贞历史.沈阳：辽宁民族出版社,2008.68.
②参见暴风雨主编.蒙古贞史.呼和浩特：内蒙古人民出版社,1998.73.
①参见阜新蒙古族自治县地方志编纂委员会编.阜新蒙古族自治县志.沈阳：辽宁民族出版社,1998.794.
②参见李品清、佟宝山主编.阜新蒙古史研究.沈阳：辽宁民族出版社,1998.106；阜新蒙古族自治县地方志编纂委员会编.阜新蒙古族自治县志.沈阳：辽宁民族出版社,1998.794.
③参见阜新市人民政府地方志办公室编.阜新市志·第一卷.北京：中国统计出版社,1993.333.
④参见李兵主编.阜新历史文化.北京：科学普及出版社,2003.159.
⑤参见中国人民政治协商会议辽宁省阜新蒙古族自治县委员会文史资料研究委员会编.文史资料.一九八五年八月第一期(内部发行).78；阜新蒙古族自治县地方志编纂委员会编.阜新蒙古族自治县志.沈阳：辽宁民族出版社,1998.794.
⑥佟宝山、齐放.藏传佛教在阜新.李品清、佟宝山主编.阜新蒙古史研究.沈阳：辽宁民族出版社, 1998.103-108.
①《阜新蒙古族自治县志》载：政教合一后,仅瑞应寺活佛内馆和各扎仓直接经营的土地达13800亩,有马车15辆,牲畜1000多头,年产粮食达30万斤。此外,占有东荒(指彰武、绕阳河流域)、旧庙、平安地、哈达户稍、清河门等地四外土地4万多亩,还有清廷赐予活佛的喜峰口外洼尔土温泉一带土地800亩。阜新蒙古族自治县地方志编纂委员会编.阜新蒙古族自治县志.沈阳：辽宁民族出版社,1998.794.
②参见暴风雨、项福生主编.蒙古贞历史.沈阳：辽宁民族出版社,2008.83-84；118-119.
③参见阜新蒙古族自治县地方志编纂委员会编.阜新蒙古族自治县志.沈阳：辽宁民族出版社,1998.794；辽宁省地方志编纂委员会办公室主编.辽宁省志·少数民族志.沈阳：辽宁民族出版社,2000.228.
①主要参见戴瑞山翻译的蒙文资料“米拉日巴查玛舞”一文。此外,还参见李青松.蒙郭勒津寺庙查玛.中国人民政治协商会议辽宁省阜新蒙古族自治县委员会文史资料研究委员会编.1995.85.
②陈庆德.人类学的理论预设与建构.北京：社会科学文献出版社,2006.189.
③刘易斯·科瑟.导论.莫利斯·哈布瓦赫,毕然等译.论集体记忆.上海人民出版社,2002.43.
①根据白音搜集、讲述整理。
②参见麦克尔·赫兹菲尔德.什么是人类常识——社会和文化领域中的人类学理论实践,刘珩、石毅、李昌银译.北京：华夏出版社,2005.67.
③同②.
④乔治·E·马尔库斯、米开尔·M·J·费彻尔著,王铭铭、蓝达居译.作为文化批评的人类学.北京：生活、读书、新知三联书店,1998.115.
①E.希尔斯著,傅铿、吕乐译.论传统.上海：上海人民出版社,1991.59.
②李亦园.宗教与神话.桂林：广西师范大学出版社,2004.284.
③勒内·基拉尔,刘舒、陈明珠译.双重束缚——文学、摹仿及人类学文集.北京：华夏出版社,2006.213.
④刘宗迪.译序.简·艾伦·哈里森著,刘宗迪译.古代艺术与仪式.北京：生活·读书·新知三联书店,2008.2.
⑤彭兆荣.人类学仪式的理论与实践.北京：民族出版社,2007.35.
⑥Leach, E. R., The Political Systems of Highland Burma:A Study of Kachin Social Structure. London:G. Bell & Sons,1954.13-14.
⑦斯蒂·汤普森.世界民间故事分类学.上海：上海文艺出版社,1991.23.
①参见斯琴.蒙古英雄史诗《江格尔》与萨满教.中央民族大学博士学位论文,2007.
②参见白翠英.科尔沁的傩型戏剧《米拉查玛》.黑龙江民族丛刊,1992.第2期。
③据说该角色起源于西藏历史上的“禁佛”运动,当时一身穿白里黑面咒师袍服的僧人成功刺杀吐蕃君主朗达玛,从此“黑帽咒师”便成为了藏族心目中的英雄人物,后来成为坚定而强有力的护法者。
①参见格桑布益.藏传佛教“羌姆”面具艺术探秘.贵州民族研究,2004.第2期。
①高历霆.藏传佛教寺院舞蹈羌姆探源.西藏艺术研究,1988.第3期.
②丁福保.佛学大辞典.台北华严莲社,1956.2472.
①卡尔迪纳、普里勃著,孙恺祥译.他们研究了人.北京：生活·读书·新知三联书店,1991.249-250.
②夏建中.文化人类学理论学派——文化研究的历史.北京：中国人民大学出版社,1997.130-131.
①克莱德·M·伍兹著,何瑞福译.文化变迁.石家庄：河北人民出版社,1989.31、38.
②朱炳祥.论“经济全球化”与“文化多元化”的并置.方铁、何星亮主编.民族文化与全球化.北京：民族出版社,2005.308.
①参见阜新市人民政府地方志办公室编.阜新市志·第一卷.北京：中国统计出版社,1993.334.
②参见阜新蒙古族自治县地方志编纂委员会编.阜新蒙古族自治县志.沈阳：辽宁民族出版社,1998.3、17.
③参见暴风雨、项福生主编.蒙古贞历史.沈阳：辽宁民族出版社,2008.127-128.
④参见佟宝山、齐放.藏传佛教在阜新.李品清、佟宝山主编.阜新蒙古史研究.沈阳：辽宁民族出版社,1998.107-108；阜新蒙古族自治县地方志编纂委员会编.阜新蒙古族自治县志.沈阳：辽宁民族出版社,1998.795.
①参见辽宁省地方志编纂委员会办公室主编.辽宁省志·少数民族志.沈阳：辽宁民族出版社,2000.227.
②李兵.阜新历史文化.北京：科学普及出版社,2003.161.
③参见辽宁省地方志编纂委员会办公室主编.辽宁省志·宗教志.沈阳：辽宁民族出版社,2002.57-60.
④王铭铭.村落视野中的文化与权力：闽台三村五论.三联书店,1997.149-150.
⑤参见刘晓春.民族-国家与民间记忆.文艺争鸣,2001.第1期.
①根据齐树青口述整理。齐树青：1927年生人,长营子乡大岗岗村本村人。
②根据丁朝文口述整理。丁朝文：1928年生人,7岁到富荣镇黑帝庙出家,17岁还俗。
③根据张瑞林口述整理。
①参见李青松.蒙郭勒津寺庙查玛.中国人民政治协商会议辽宁省阜新蒙古族自治县委员会文史资料研究委员会编.1995.91.
②参见参见暴风雨、项福生主编.蒙古贞历史.沈阳：辽宁民族出版社,2008.301-310.
③根据李青松口述整理。
①参见暴风雨、项福生主编.蒙古贞历史.沈阳：辽宁民族出版社,2008.122.
②根据市群众艺术馆马连清老师口述整理。
③根据李青松口述整理。李青松,阜蒙县文化局副局长,20世纪80年代民舞集成时,在蒙古贞查玛艺术的恢复工作中担任文字记录。
④根据市群众艺术馆马连清老师口述整理。
①根据白玉口述整理。
②E.希尔斯著,傅铿、吕乐译.论传统.上海：上海人民出版社,1991.60.
①说唱者：召文吉土,男,蒙古族,六十三岁。采录者：通乐歌。采录时间：1987年7月。
①参见麦克尔·赫兹菲尔德.什么是人类常识——社会和文化领域中的人类学理论实践,刘珩、石毅、李昌银译.北京：华夏出版社,2005.64-65.
①苏国勋、张旅平、夏光著.全球化：文化冲突与共生.北京：社会科学文献出版社,2006.113.
① E.希尔斯著,傅铿、吕乐译.论传统.上海：上海人民出版社,1991.286.
①参见维克多·特纳著,刘珩、石毅译.戏剧、场景及隐喻：人类社会的象征性行为.北京：民族出版社,2007.24.
②王铭铭.文化格局与人的表述.天津：天津人民出版社,1997.86.
③维克多·特纳著,刘珩、石毅译.戏剧、场景及隐喻：人类社会的象征性行为.北京：民族出版社,2007.298.
①维克多·特纳著,刘珩、石毅译.戏剧、场景及隐喻：人类社会的象征性行为.北京：民族出版社,2007.298.
②参见克利福德·格尔茨.文化的解释,纳日碧力戈等译.上海人民出版社,1999.103-104.
③保罗·康纳顿著,纳日碧力戈译.社会如何记忆.上海：上海人民出版社,2000.50.
④参见皮埃尔·布迪厄著,蒋梓骅译.实践感.南京：译林出版社,2003.53.
①参见维克多·特纳著,刘珩、石毅译.戏剧、场景及隐喻：人类社会的象征性行为.北京：民族出版社,2007.7.
②格尔茨著,纳日碧力戈译.文化的解释.上海人民出版社,1999.189.
③简·艾伦·哈里森著,刘宗迪译.古代艺术与仪式.北京：生活·读书·新知三联书店,2008.89.
④参见陈庆德.人类学的理论预设与建构.北京：社会科学文献出版社,2006.193.
⑤格尔茨著,纳日碧力戈译.文化的解释.上海人民出版社,1999.151.
①参见朱狄.艺术的起源.武汉：武汉大学出版社,2007.182.
②戴维·理查兹著,如一、王烺烺等译.差异的面纱——文学、人类学及艺术中的文化表现.沈阳：辽宁教育出版社,2003.352.
③同②,353.
④A. David Napier, Masks, Transformation, and Paradox. Berkeley,1986.9.
⑤同②,353.
⑥维克多·特纳著,刘珩、石毅译.戏剧、场景及隐喻：人类社会的象征性行为.北京：民族出版社,2007.288.
①维克多特纳著,刘珩、石毅译.戏剧、场景及隐喻：人类社会的象征性行为.北京：民族出版社,2007.289.
②参见维克多·特纳著,刘珩、石毅译.戏剧、场景及隐喻：人类社会的象征性行为.北京：民族出版社,2007.288-289.
①于平.舞蹈形态学.北京：北京舞蹈学院,1998.112.
②参见高历霆.藏传佛教寺院舞蹈羌姆探源.西藏艺术研究,1988.第3期.
③参见资华筠、王宁、资民筠、高春林.舞蹈生态学导论.北京：文化艺术出版社,1991.18-19.
①和晓蓉.中国仪式艺术研究综述.思想战线,2007.第6期.
②倪彩霞.道教仪式与戏剧表演形态研究.广州：广东高等教育出版社,2005.7-11.
①刘宗迪.译序.简·艾伦·哈里森著,刘宗迪译.古代艺术与仪式.北京：生活·读书·新知三联书店,2008.2.
②奈杰尔·拉波特、乔安娜·奥弗林著,鲍文研、张亚辉译.社会文化人类学的关键概念.华夏出版社,2005.114.
③奈杰尔·拉波特、乔安娜·奥弗林著,鲍文研、张亚辉译.社会文化人类学的关键概念.华夏出版社,2005.115.
①参见奈杰尔·拉波特、乔安娜·奥弗林著,鲍文研、张亚辉译.社会文化人类学的关键概念.华夏出版社,2005.116.
②参见同②,114.
③参见麦克尔·赫兹菲尔德著,刘珩、石毅、李昌银译.什么是人类常识——社会和文化领域中的人类学理论实践.北京：华夏出版社,2005.297.
① Schechner, Richard. Performance Theory. New York and London:Routledge.1994.120.
②参见皮埃尔·布迪厄,华康德著,李猛、李康译.实践与反思——反思社会学导引.北京：中央编译出版社,1998.17.
③ Boyarin, Judith. Storm from Paradise:The Politics of Jewish Memory. Minneapolis, Minnesota University Press.1992.3.
④同②,134.
①参见麦克尔·赫兹菲尔德.什么是人类常识——社会和文化领域中的人类学理论实践,刘珩、石毅、李昌银译.北京：华夏出版社,2005.237.
②皮埃尔·布迪厄著,蒋梓骅译.实践感.南京：译林出版社,2003.150.
③克利福德·格尔茨.文化的解释,纳日碧力戈等译.上海人民出版社,1999.129.
④转引自麦克尔·赫兹菲尔德.什么是人类常识——社会和文化领域中的人类学理论实践,刘珩、石毅、李昌银译.北京：华夏出版社,2005.243.
①瑞士语言学家索绪尔将“符号能指”定义为有意义的词语或符号；“符号所指”则是词语或符号所代表的事物。
②参见唐·汉德尔曼.仪式／壮观场面,仕琦译.国际社会科学杂志(中文版),1998.第3期.
③参见克利福德·格尔茨.文化的解释,纳日碧力戈等译.上海人民出版社,1999.104.
④麦克尔·赫兹菲尔德.什么是人类常识——社会和文化领域中的人类学理论实践,刘珩、石毅、李昌银译.北京：华夏出版社,2005.284.
①参见郭净.藏传佛教羌姆与中阴救度.西藏民俗,1997.第4期.
② Alexander, Bobby C. Ritual and current studies of ritual:overview. In Stephen D. Glazier (ed.), Anthropology of Religion:a Handbook. Westport, CT:Greenwood Press.1997.139.
③ MacAloon, John J, Introduction:Cultural Performance, Culture Theory. J. J. MacAloon ed., Rite, Drama, Festival, Spectacle:Rehearsals toward a Theory of Cultural Performance. Philadelphia:Institute for the Study of Human Issues.1984.1.
①参见保罗·康纳顿著,纳日碧力戈译.社会如何记忆.上海：上海人民出版社,2000.49-50.
①麦克尔·赫兹菲尔德.什么是人类常识——社会和文化领域中的人类学理论实践,刘珩、石毅、李昌银译.北京：华夏出版社,2005.285-286.
②保罗·康纳顿著,纳日碧力戈译.社会如何记忆.上海：上海人民出版社,2000.66.
③ Tambiah, S.J. A Performative Approach to Ritual. London:The British Academy and Oxford University Press. 1979.119.
④同②,69.
⑤参见同②,78.
①罗伯特·莱顿.艺术人类学,靳大成等译.北京：文化艺术出版社,1992.150.
①马晓京.民族旅游商品化新论.方铁、何星亮主编.民族文化与全球化.北京：民族出版社,2005.462.
②麦克尔·赫兹菲尔德著,刘珩、石毅、李昌银译.什么是人类常识——社会和文化领域中的人类学理论实践.北京：华夏出版社,2005.290.
③刘宗迪.译序.简·艾伦·哈里森著,刘宗迪译.古代艺术与仪式.北京：生活·读书·新知三联书店,2008.2.
④维克多·特纳著,刘珩、石毅译.戏剧、场景及隐喻：人类社会的象征性行为.北京：民族出版社,2007.26-27.
①戴维·理查兹著,如一、王烺烺等译.差异的面纱——文学、人类学及艺术中的文化表现.沈阳：辽宁教育出版社,2003.353-354.
②唐·汉德尔曼.仪式／壮观场面,仕琦译.国际社会科学杂志(中文版),1998.第3期.
①E.希尔斯著,傅铿、吕乐译.论传统.上海：上海人民出版社,1991.56-57.
②参见克利福德·格尔茨著,纳日碧力戈译.文化的解释.上海：上海人民出版社,1999.135.
①高丙中.民间的仪式与国家的在场.北京大学学报,2001.第1期.
②参见朱炳祥.“文化叠合”与“文化还原”.广西民族学院学报,第22卷,第6期.
①参见威廉·费尔丁·奥格本著,王晓毅、陈育国译.社会变迁：关于文化和先天的本质.杭州：浙江人民出版社,1989.106-107.
①参见暴风雨、项福生主编.蒙古贞历史.沈阳：辽宁民族出版社,2008.303-310.
①曼纽尔·卡斯特著,夏铸九、黄丽玲译.认同的力量.北京：社会科学文献出版社,2005.4.
②麦克尔·赫兹菲尔德.什么是人类常识——社会和文化领域中的人类学理论实践,刘珩、石毅、李昌银译.北京：华夏出版社,2005.21.
③参见彭兆荣.人类学仪式的理论与实践.北京：民族出版社,2007.344-345.
①参见安东尼·吉登斯,郭忠华、何莉君译.全球时代的民族国家.中山大学学报,2008.第1期.
②马晓京.民族旅游商品化新论.方铁、何星亮主编.民族文化与全球化.北京：民族出版社,2005.459.
③参见苏国勋、张旅平、夏光著.全球化：文化冲突与共生.北京：社会科学文献出版社,2006.43.
④参见让·波德里亚著,刘成富、全志刚译.消费社会.南京：南京大学出版社,2000.66.
⑤参见乔纳森·弗里德曼.郭建如译.文化认同与全球性过程.北京：商务印书馆,2003.2.
⑥参见彭兆荣.人类学仪式的理论与实践.北京：民族出版社,2007.350.
①彭兆荣.旅游人类学.北京：民族出版社,2004.136.
②麦克尔·赫兹菲尔德.什么是人类常识——社会和文化领域中的人类学理论实践,刘珩、石毅、李昌银译.北京：华夏出版社,2005.325.
③马歇尔·萨林斯著,蓝达居、张宏明等译.历史之岛.上海：上海人民出版社,2003.185-186.
①高丙中.传统节日与社会文化再生产.学习时报,2006.第6版.
②高丙中.对节日民俗复兴的文化自觉与社会再生产.江西社会科学,2006.第2期.
③高丙中.一座博物馆—庙宇建筑的民族志——论成为政治艺术的双名制.社会学研究,2006.第1期.
①高丙中.作为非物质文化遗产研究课题的民间信仰.江西社会科学,2007年第3期.
②参见高丙中.从文化遗留物到非物质文化遗产.中国社会科学院院报,2007.第6期.
③高丙中.一座博物馆—庙宇建筑的民族志——论成为政治艺术的双名制.社会学研究,2006.第1期.
④参见皮埃尔·布迪厄著,蒋梓骅译.实践感.南京：译林出版社,2003.80-83.
⑤安东尼·吉登斯著,田禾译.现代性的后果.南京：译林出版社,2000.92.
①费孝通.江村经济.北京：商务印书馆,2001.21.
②参见陈庆德.人类学的理论预设与建构.北京：社会科学文献出版社,2006.177.
③参见安托瓦纳·贡巴尼翁著,许钧译.现代性的悖论.周宪主编.文化现代性精粹读本.北京：中国人民大学出版社,2006.229.
④陈庆德.人类学的理论预设与建构.北京：社会科学文献出版社,2006.220.
⑤傅铿.传统、克里斯玛和理性化(译序).E.希尔斯著,傅铿、吕乐译.论传统.上海：上海人民出版社,1991.3.
⑥安东尼·吉登斯著,田禾译.现代性的后果.南京：译林出版社,2000.92.
①参见麦克尔·赫兹菲尔德.什么是人类常识——社会和文化领域中的人类学理论实践,刘珩、石毅、李吕银译.北京：华夏出版社,2005.65.
②同①,64.
③E.希尔斯著,傅铿、吕乐译.论传统.上海：上海人民出版社,1991.19.
④皮埃尔·布迪厄著,蒋梓骅译.实践感.南京：译林出版社,2003.10.
⑤同④,12.
①E.希尔斯著,傅铿、吕乐译.论传统.上海：上海人民出版社,1991.17.
②马歇尔·萨林斯著,蓝达居、张宏明等译.历史之岛.上海：上海人民出版社,2003.186.
③陈庆德.人类学的理论预设与建构.北京：社会科学文献出版社,2006.188.
④埃里克·霍布斯鲍姆.传统的发明.顾杭等译.译林出版社,2004.10.
①E.希尔斯著,傅铿、吕乐译.论传统.上海：上海人民出版社,1991.19.
②参见陈庆德.人类学的理论预设与建构.北京：社会科学文献出版社,2006.193.
③皮埃尔·布迪厄,华康德著,李猛、李康译.实践与反思——反思社会学导引.北京：中央编译出版社,1998.134.
④参见华康德.迈向社会实践理论：布迪厄社会学的结构和逻辑.皮埃尔·布迪厄,华康德著,李猛、李康译.实践与反思——反思社会学导引.北京：中央编译出版社,1998.17-18.
①皮埃尔·布迪厄,华康德著,李猛、李康译.实践与反思——反思社会学导引.北京：中央编译出版社,1998.139.
②同①,142.
③维克多·特纳著,刘珩、石毅译.戏剧、场景及隐喻：人类社会的象征性行为.北京：民族出版社,2007.311.
①E.希尔斯著,傅铿、吕乐译.论传统.上海：上海人民出版社,1991.1.
②高丙中.从文化遗留物到非物质文化遗产.中国社会科学院院报,2007.第6期.
③同②.
④我理解,在劳里·杭柯的“民俗过程”定义中,“民俗”概念其实与“传统”是同义的。
①参见劳里·杭柯,户晓辉译.民俗过程中的文化身份和研究伦理.民间文化论坛,2005.第4期.
②同①.
①参见劳里·杭柯,户晓辉译.民俗过程中的文化身份和研究伦理.民间文化论坛,2005.第4期.
①尼采著,周国平译.悲剧的诞生—尼采美学文选.北京：三联书店,1986.177.
①费孝通.重读《江村经济·序言》.北京大学学报,1996.第4期.
①W.E.佩顿著,许泽民译.阐释神圣.贵阳：贵州人民出版社,2006.6.
②参见彭兆荣.人类学仪式的理论与实践.北京：民族出版社,2007.
③参见同①,99.
④E.希尔斯著,傅铿、吕乐译.论传统.上海：上海人民出版社,1991.429.
⑤同④,382.
①保罗·康纳顿著,纳日碧力戈译.社会如何记忆.上海：上海人民出版社,2000.1.
②“四大天王”也是佛教的护法神,又称护世四天王,分别为东方持国天王、南方增长天王、西方广目天王及北方多闻天王。他们从未在蒙古贞地区的查玛仪式中出现过,由于老百姓对佛法知识不甚了解,而“四大天王”的名称又在民间耳熟能详,因此人们便把查玛中的一些护法神与“四大天王”相棍淆了。
①保罗·康纳顿著,纳日碧力戈译.社会如何记忆.上海：上海人民出版社,2000,10.
②同①.
③陈庆德.人类学的理论预设与建构.北京：社会科学文献出版社,2006.189.
④莫利斯·哈布瓦赫,毕然等译.论集体记忆.上海人民出版社,2002.75.
①莫利斯·哈布瓦赫,毕然等译.论集体记忆.上海人民出版社,2002.335.
②同①,69.
③哈布瓦赫将记忆领域区分为“历史记忆”与“自传记忆”两种。其中,历史记忆是指“通过书写记录和其他类型的记录(比如照片)才能触及社会行动者,但是却能通过纪念活动、法定节日诸如此类的东西而存续下来”；自传记忆是指“我们在过去亲身经历的事件的回忆。”
④保罗·康纳顿著,纳日碧力戈译.社会如何记忆.上海：上海人民出版社,2000.36.
①列维-斯特劳斯著,王志明译.忧郁的热带.北京：生活·读书·新知三联书店,2000.39.
②参见麦克尔·赫兹菲尔德.什么是人类常识——社会和文化领域中的人类学理论实践,刘珩、石毅、李昌银译.北京：华夏出版社,2005.15.
③转引自克利福德·格尔茨著,纳日碧力戈译.文化的解释.上海：上海人民出版社,1999.154.
④戴维·理查兹著,如一、王娘娘等译.差异的面纱——文学、人类学及艺术中的文化表现.沈阳：辽宁教育出版社,2003.7.
⑤参见克利福德·格尔茨著,纳日碧力戈译.文化的解释.上海：上海人民出版社,1999.105.
⑥参见同⑤,128.
⑦参见Handelman, Don, Models and Mirrors:Towards an Anthropology of public Events. Cambridge: Cambridge University Press.1990.转引自麦克尔·赫兹菲尔德.什么是人类常识——社会和文化领域中的人类学理论实践,刘珩、石毅、李昌银译.北京：华夏出版社,2005.294.
①戴维·理查兹著,如一、王娘娘等译.差异的面纱——文学、人类学及艺术中的文化表现.沈阳：辽宁教育出版社,2003.347.
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[16]Singer, Milton, When a Great Tradition Modernizes. New York:Praeger,1972.
[17]Tambiah, S.J. A Performative Approach to Ritual. London:The British Academy and Oxford University Press,1979.
[18]Turner, Victor. From Ritual to Theater and Back:the Human Seriousness of Play. New York:PAL Publications,1982.
②安东尼·吉登斯著,田禾译.现代性的后果.南京：译林出版社,2000.152.
③J.哈贝马斯,张庆熊译.在全球化压力下的欧洲民族国家.复旦学报,2001.第3期.
④F.布罗代尔著,顾良、张慧君译.资本主义论丛.北京：中央编译出版社,1997.164.
⑤ Shafer, Boyd C, Nationalism and Internationalism:Belonging in Human Experience. Malabar, FL.:Robert E. Krieger Publishing Company,1982.88.
⑥参见安东尼·吉登斯,郭忠华、何莉君译.全球时代的民族国家.中山大学学报,2008.第1期.
⑦参见斯蒂文·贝斯特、道格拉斯·凯尔纳著,张志斌译.后现代理论.北京：中央编译局,1999.145.
①马歇尔·萨林斯著,王铭铭、胡宗泽译.甜蜜的悲哀.北京：生活·读书·新知三联书店,2000.123.
②参见何星亮.文化多样化与全球化.方铁、何星亮主编.民族文化与全球化.北京：民族出版社,2005.37.
③杨福泉.再论中国少数民族文化的危机.方铁、何星亮主编.民族文化与全球化.北京：民族出版社,2005.47.
④陈庆德.人类学的理论预设与建构.北京：社会科学文献出版社,2006.186.
⑤参见埃里克·霍布斯鲍姆著,顾杭等译.传统的发明.译林出版社,2004.11-12.
①安东尼·吉登斯著,田禾译.现代性的后果.南京：译林出版社,2000.92.
②参见王铭铭.文化变迁与现代性思考.民俗研究,1998.第1期.
③苏国勋、张旅平、夏光著.全球化：文化冲突与共生.北京：社会科学文献出版社,2006.29.
④拉尔夫·林顿,陈志平译.本土主义运动.史宗主编,金泽、宋立道、徐大建等译.20世纪西方宗教人类学文选.上海：上海三联书店出版社,1995.902.
⑤ Robert Redfield, Peasant Society and Culture:An Anthropological Approach to Civilization. Chicago: University of Chicago Press,1956.352.
①参见苏国勋、张旅平、夏光著.全球化：文化冲突与共生.北京：社会科学文献出版社,2006.200.
②乔纳森·弗里德曼.郭建如译.文化认同与全球性过程.北京：商务印书馆,2003.153.
③参见来仪.文化的多样性是人类重要的存在形式——经济全球化与民族文化关系探讨.方铁、何星亮主编.民族文化与全球化.北京：民族出版社,2005.330.
④参见苏国勋、张旅平、夏光著.全球化：文化冲突与共生.北京：社会科学文献出版社,2006.282.
⑤参见克莱德·M·伍兹著,何瑞福译.文化变迁.石家庄：河北人民出版社,1989.61.
①张新民.社会科学的本土化与本土化的社会科学——全球化语境下的本土文化研究.贵州大学学报,2004.第5期.
②E.希尔斯著,傅铿、吕乐译.论传统.上海：上海人民出版社,1991.420.
③尤尔根·哈贝马斯著,曹卫东译.后民族结构.上海人民出版社,2002,200.
④参见费孝通.反思·对话·文化自觉.北京大学学报,1997.第3期.
①费尔南德·布罗代尔,王明毅译.文明研究涉及所有社会科学.史学理论研究,2004.第1期.
②Keith A. Roberts, Religion in Sociological Perspective. Belmont, Calif.:Wadsworth Pub.,1990.307.
③安东尼·吉登斯著,田禾译.现代性的后果.南京：译林出版社,2000.90.
④肖清河.世俗化与宗教观.张志刚主编.20世纪宗教观研究.北京：北京大学出版社,2007.220.
①马歇尔·伯曼著,徐大建、张辑译.一切坚固的东西都烟消云散了——现代性体验.北京：商务印书馆,2003.15.
②大为·雷·格里芬,王成兵译.后现代精神.中央编译出版社,1998.13.
③“世俗化”概念是在20世纪60年代哈维·考克斯(Harvey Cox)的《世俗之城》一书中被明确提出,而后许多学者都纷纷加入到这一问题的讨论中来,如彼得·贝格尔、托马斯·鲁克曼、奥戴、塔尔科特·帕森斯、罗伯特·贝拉等。
④肖清河.世俗化与宗教观.张志刚主编.20世纪宗教观研究.北京：北京大学出版社,2007.204.
⑤克利福德·格尔茨著,纳日碧力戈译.文化的解释.上海：上海人民出版社,1999.3.
⑥汲喆.如何超越经典世俗化理论?——评宗教社会学的三种后世俗化论述.社会学研究,2008.第4期.
①李向平.“神圣化”或“世俗化”的双重悖论.中国民族报.2008,第6版.
②S.N.艾森斯塔特著,旷新年、王爱松译.反思现代性.北京：三联书店,2006.39.
③安东尼·吉登斯著,田禾译.现代性的后果.南京：译林出版社,2000.4.
④斯图亚特·霍尔,吴志杰译.现代性的多重建构.周宪主编.文化现代性精粹读本.北京：中国人民大学出版社,2006.43.
⑤麦克尔·赫兹菲尔德.什么是人类常识——社会和文化领域中的人类学理论实践,刘珩、石毅、李昌银译.北京：华夏出版社,2005.289.
⑥苏国勋、张旅平、夏光著.全球化：文化冲突与共生.北京：社会科学文献出版社,2006.159.
①查尔斯·泰勒,吴志杰译.两种现代性理论.周宪主编.文化现代性精粹读本.北京：中国人民大学出版社,2006.130.
②W. E.佩顿著,许泽民译.阐释神圣.贵阳：贵州人民出版社,2006.17.
③E.希尔斯著,傅铿、吕乐译.论传统.上海：上海人民出版社,1991.389.
④工具理性”和“价值理性”这对概念是由马克斯·韦伯提出来的。“工具理性”指在一个限定的、对实现的目标所可资运用的手段的评估,预测由此可能产生的后果,并由此基础上追求预定的目的,属于客观的合理性；“价值理性”则是信仰和理想的合理性,指根据某种信仰或信念和理想的、绝对的目标要求而引发的理性行为,实现这种信仰和理想的手段也必须是符合价值的,属于主观的合理性。
⑤经济理性人,又称作“经济人假设”,原是西方经济学的一个基本假设。即假定人思考和行为都是目标理性的,唯一地试图获得的经济好处就是物质性补偿的最大化。这常用作经济学和某些心理学分析的基本假设。
⑥安东尼·吉登斯著,田禾译.现代性的后果.南京：译林出版社,2000.97.
⑦安东尼·吉登斯著,田禾译.现代性的后果.南京：译林出版社,2000.133.
⑧E.希尔斯著,傅铿、吕乐译.论传统.上海：上海人民出版社,1991.25.
①参见舍勒,罗悌伦译.德行的复苏.刘小枫选编.舍勒选集.上海：三联书店,1999.732.
②尼采著,周国平译.悲剧的诞生—尼采美学文选.北京：三联书店,1986.177.
③参见爱德蒙·R·利奇,陈观胜译.从概念及社会的发展看人的仪式化.史宗主编,金泽、宋立道、徐大建等译.20世纪西方宗教人类学文选.上海：上海三联书店出版社,1995.504.
①彭兆荣.人类学仪式研究评述.民族研究,2002.第2期.
②王建民.维克多·特纳与象征符号和仪式过程研究.中南民族大学学报,2007.第2期.
③夏建中.文化人类学理论学派——文化研究的历史.北京：中国人民大学出版社,1996.29.
①阿兰·巴纳德著,王建民等译,人类学历史与理论.北京：华夏出版社,2006.68.
②布林·莫利斯著,周国黎译,宗教人类学.北京：今日中国出版社,1992.171.
③维克多·特纳著,刘珩、石毅译,戏剧、场景及隐喻：人类社会的象征性行为.北京：民族出版社,2007.51-52.
①克里福德·格尔茨著,赵丙祥译,尼加拉：十九世纪巴厘剧场国家.上海：上海人民出版社,1999.192.
②唐·汉德尔曼,仕琦译,仪式／壮观场面.国际社会科学杂志(中文版),1998.第3期.
③欧文·戈夫曼著,徐江敏、李姚军译,日常生活中的自我表演.台北：桂冠圆书股份有限公司,1992.16.
①理查德·鲍曼,杨利慧、安德明译,理查德·鲍曼及其表演理论——美国民俗学者系列访谈之一.民俗研究,2003.第1期.
②同①.
③理查德·鲍曼,杨利慧译,美国民俗学和人类学领域中的“表演”观.民族文学研究,2005.第3期.
④克利福德·格尔茨著,纳日碧力戈等译,文化的解释.上海：上海人民出版社,1999.129.
①参见Singer,Milton,When a Great Tradition Modernizes.New York:Praeger.1972.71.
②麦克尔·赫兹菲尔德著,刘珩、石毅、李昌银译,什么是人类常识——社会和文化领域中的人类学理论实践.北京：华夏出版社,2005.282.
① Handelman, Don, Models and Mirrors:Towards an Anthropology of public Events. With a new preface by the author. Oxford:Berghahn Books.1998. p. xxxvi.
② MacAloon, John J, Introduction:Cultural Performance, Culture Theory. J. J. MacAloon (ed.), Rite, Drama, Festival, Spectacle:Rehearsals toward a Theory of Cultural Performance. Philadelphia:Institute for the Study of Human Issues.1984.1.
①唐·汉德尔曼,仕琦译,仪式／壮观场面.国际社会科学杂志(中文版),1998.第3期.
②同①.
③同①.
①麦克尔·赫兹菲尔德著,刘珩、石毅、李昌银译,什么是人类常识——社会和文化领域中的人类学理论实践.北京：华夏出版社,2005.297.
②参见 Handelman, Don, Models and Mirrors:Towards an Anthropology of public Events. Cambridge: Cambridge University Press.1990.转引自麦克尔·赫兹菲尔德著,刘珩、石毅、李昌银译,什么是人类常识——社会和文化领域中的人类学理论实践.北京：华夏出版社,2005.298.
③同①,292.
①参见郭净.藏传佛教羌姆与中阴救度.西藏民俗,1997.第4期；古兰丹姆.青海塔尔寺“羌姆”舞蹈特色分析.北京舞蹈学院学报,2007.第1期等。三毒：贪、嗔、痴。五毒：贪、嗔、痴、慢、妒。
②格尔茨著,纳日碧力戈译.文化的解释.上海人民出版社,1999.130.
③葛荣东.庄子论“辩”中的主体间性问题.文史哲,1997.第2期.
④这一分类参见何明、洪颖.回到生活：关于艺术人类学学科发展问题的反思.文学评论,2006.第1期.
①黑格尔著,朱光潜译.美学.(第1卷),北京：商务印书馆,1979.105.
②简·艾伦·哈里森,刘宗迪译.古代艺术与仪式.北京：生活·读书·新知三联书店,2008.1.
③参见马凌诺斯基,费孝通译.文化论.北京：华夏出版社,2001.95-96.
①色仁道尔吉.试论“查玛”乐舞之起源与传播.内蒙古艺术,2007.第2期.
②波·少布.黑龙江省“查玛”文化浅析.黑龙江民族丛刊,1989.第4期.
③白翠英.科尔沁的傩型戏剧《米拉查玛》.黑龙江民族丛刊,1992.第2期.
①李军.漠南蒙古“查玛”研究.内蒙古社会科学,1993.第2期.
②乌国政、李宝祥.《查玛》探析.民族艺术,1992.第3期.
③德勒格.内蒙古喇嘛教史.呼和浩特：内蒙古人民出版社,1998.573.
①乌国政、李宝祥.《查玛》探析.民族艺术,1992.第3期.
②波·少布.黑龙江省“查玛”文化浅析.黑龙江民族丛刊,1989.第4期.
③同①.
①李军.漠南蒙古“查玛”研究.内蒙古社会科学,1993.第2期.
②王文明.草原庙会——跳鬼.草原税务,1995.第5期.
③张彤.查玛之舞与乐.文物世界,2002.第3期.
④色仁道尔吉.论佛教乐舞“查玛”艺术——藏传佛教乐舞“查玛”艺术在内蒙古地区的传播.内蒙古师范大学硕士学士论文,2006.
⑤王乃功.浅议跳“查玛”的审美意识.满族研究,2000.第2期.
①特古斯、呼和.试论蒙古族在“查玛”中体现的审美意识.内蒙古艺术,2007.第2期.
②张茜.谈“查玛”舞蹈引发的心理期待.内蒙古大学艺术学院学报,2008.第2期.
③唐吉思、杨·斯琴.谈蒙古族佛教绘画及法舞、法乐艺术的审美.西北民族大学学报,2005.第3期.
④刘尧晔.呼和浩特大召“查玛”多文化因素初探.内蒙古大学艺术学院学报,2007.第3期.
①参见高历霆.藏传佛教寺院舞蹈探源.西藏艺术研究,1988.第2期；李家平.桑耶寺“羌姆”渊源考.西藏艺术研究,1989.第4期；岗措.藏区的寺院傩仪式“羌姆”.祭礼·傩俗与民间戏剧——'98亚洲民间戏剧民俗艺术观摩与学术研讨会论文集,1998；曹娅丽.青海湖“祭海”、“跳神”礼仪.青海社会科学,2002.第2期；康保成.羌姆角色扮演的象征意义及其与藏戏的关系.民族艺术,2003.第4期.
②彭措顿丹.桑鸢寺“经藏跳神舞”简介.西藏艺术研究,1987.第3期.
③李家平.萨迦“羌姆”考略.西藏艺术研究,1988.第2期.
④赵清阳.吴屯上庄寺院格鲁派羌姆<切将卓>概述.青海民族研究,1991.第4期.
⑤冯莉.甘拉卜楞寺正月法舞调查.北京舞蹈学院学报,2003.第4期.
⑥李福顺.羌姆面具艺术.西藏艺术研究,1993.第1期.
⑦王娟.藏戏和羌姆中的面具.西藏民族学院学报,2003.第3期.
①格桑益布.藏传佛教“羌姆”面具艺术探秘.贵州民族研究,2004.第2期。
②田联韬.藏传佛教乐舞“羌姆”音乐考察.中国音乐学,2000.第4期.
③杨曦帆.“羌姆”仪式中的音乐及意义阐释——“藏彝走廊”之乐舞考察.中国音乐,2006.第4期.
④古兰丹姆.青海塔尔寺“羌姆”舞蹈特色分析.北京舞蹈学院学报,2007.第1期.
⑤郭净.藏传佛教羌姆与中阴救度.西藏民俗,1997.第4期.
⑥冯双白.青海藏传佛教寺院羌姆舞蹈和民间祭礼舞蹈研究.中国艺术研究院博士学位论文,2003.
⑦纪兰慰.藏传佛教舞蹈《羌姆》与《查玛》比较研究.民族艺术研究,1998.第4期.
①柳银珠.中、韩佛教仪式舞蹈比较研究.中央民族大学硕士学位论文,2004.
①陈子龙等辑.皇明经世文编.卷三百三十二.三卫志·三卫.上海：上海古籍出版社,1996.1458.
②《蒙古游牧记》载：元臣济拉玛十三世孙善巴与喀喇沁为近族。祖莽古岱始由喀刺沁徙居土默特。张穆撰.蒙古游牧记.卷二.台北：南天书局,民国七十年.41.
③《蒙古游牧记》载：天聪三年,善巴率属来归。九年,诏编所部佐领,授扎萨克,掌左翼事。崇德元年,封达尔汉镇国公。张穆撰.蒙古游牧记.卷二.台北：南天书局,民国七十年.41.
④参见阜新蒙古族自治县地方志编纂委员会编.阜新蒙古族自治县志.沈阳：辽宁民族出版社,1998.205-206.
⑤《清史稿》载：天聪时,征服察哈尔,其地宜牧,马蕃息。顺治初,大库口外设种马厂,隶兵部。康熙九年,大凌河设牧厂一,边墙设厂二,曰商都达布逊诺尔,曰达里冈爱,隶上驷院。寻分设牧厂五,曰大凌河牧群马营,曰养息牧哈达牧群马营,曰养息所边外苏鲁克牧牛羊群,及黑牛群牧营,曰养息牧边外牧群牛营,并在盛京境。参见赵尔翼等撰.清史稿.卷一百四十一.志一百十六·兵十二.北京：中华书局,1976.4173.
①参见项福生主编.阜新蒙古族自治县民族志.沈阳：辽宁民族出版社,1991.224-225.
②参见同上,225-226.
③参见阜新蒙古族自治县地方志编纂委员会编.阜新蒙古族自治县志.沈阳：辽宁民族出版社,1998.12-14.
④《清史稿》载：曰屯垦。乾隆时,丈直隶马厂地振业贫民,命曰恩赏官地。在盛京者,奉天屯卫各地,八旗分作牧厂,自东迤西,本禁民垦,于定界所筑封堆制限之。然大凌河东厂、西厂荒地三十一万八百馀亩,养息牧馀地万四千六百晌,乾、嘉中陆续放垦。参见赵尔翼等撰.清史稿.卷一百二十.志九十五·食货一.北京：中华书局,1976.3498.
⑤《清史稿》载：咸丰中,以大凌西岸垦妨马政,申禁如前。而同治二年,变通锦州、广宁、义州厂荒西厂留牧,东厂招佃；其东北隅之高山子地数万亩,义州教场閒地万馀亩,并行祖佃,以为城兵伍田。然是时西厂有旗领旧地,久而越垦妨牧。八年,命划弃之。于是大凌河垦议遂沮。参见赵尔翼等撰.清史稿.卷一百二十.志九十五·食货一.北京：中华书局,1976.3498.
⑥李品清、佟宝山主编.阜新蒙古史研究.沈阳：辽宁民族出版社,1998.71-74.
①参见阜新蒙古族自治县地方志编纂委员会编.阜新蒙古族自治县志.沈阳：辽宁民族出版社,1998.2-3.
②李品清、佟宝山主编.阜新蒙古史研究.沈阳：辽宁民族出版社,1998.74.
③参见暴风雨主编.蒙古贞史.呼和浩特：内蒙古人民出版社,1998.70-71.
④拉施特主编.史集.第一卷(第二册),余大钧、周建奇译.北京：商务印书馆,1983.49.
⑤《清史稿》载：跳神之举,清初盛行,其诵咒词日萨吗。参见赵尔翼等撰.清史稿.卷八十五.志六十·礼四.北京：中华书局,1976.2571.
⑥阜新蒙古族自治县地方志编纂委员会编.阜新蒙古族自治县志.沈阳：辽宁民族出版社,1998.793.《清史稿》卷五百二十五载：达赖第一辈曰罗伦嘉木措,吐蕃赞普之裔,世为番王。二十岁至前藏,宗喀巴以为大弟子,年八十四。……时黄教尚未行于蒙古。元裔俺答兼并诸部,侵略中国,用兵土伯特,收阿木多、喀木康等部落。年老厌兵,纳其侄博硕克济农谏,往迎达赖,劝之东还。自甘州移书张居正,求通贡馈。万历年,遂纳锁南嘉木错之贡,予封赉。达赖应俺达之迎,至青海,为言三生善缘。诸台吉言：“愿自今将涌血之火江,变溢乳之静海。”俺达许立庙,一在归化城,一在西宁,于是黄教普蒙古诸部。
①参见赵尔翼等撰.清史稿.卷五百二十五.列传三百十二·藩部八.北京：中华书局,1976.14530-14531；阜新蒙古族自治县地方志编纂委员会编.阜新蒙古族自治县志.沈阳：辽宁民族出版社,1998.793；暴风雨、项福生主编.蒙古贞历史.沈阳：辽宁民族出版社,2008.66.
②参见暴风雨主编.蒙古贞史.呼和浩特：内蒙古人民出版社,1998.79.
③参见暴风雨、项福生主编.蒙古贞历史.沈阳：辽宁民族出版社,2008.74-75.
④《清史稿》载：迄嘉庆时,罕用萨吗跳神者,然其祭固未尝废也。赵尔翼等撰.清史稿.卷八十五.志六十·礼四.北京：中华书局,1976.2571.
①参见暴风雨、项福生主编.蒙古贞历史.沈阳：辽宁民族出版社,2008.68.
②参见暴风雨主编.蒙古贞史.呼和浩特：内蒙古人民出版社,1998.73.
①参见阜新蒙古族自治县地方志编纂委员会编.阜新蒙古族自治县志.沈阳：辽宁民族出版社,1998.794.
②参见李品清、佟宝山主编.阜新蒙古史研究.沈阳：辽宁民族出版社,1998.106；阜新蒙古族自治县地方志编纂委员会编.阜新蒙古族自治县志.沈阳：辽宁民族出版社,1998.794.
③参见阜新市人民政府地方志办公室编.阜新市志·第一卷.北京：中国统计出版社,1993.333.
④参见李兵主编.阜新历史文化.北京：科学普及出版社,2003.159.
⑤参见中国人民政治协商会议辽宁省阜新蒙古族自治县委员会文史资料研究委员会编.文史资料.一九八五年八月第一期(内部发行).78；阜新蒙古族自治县地方志编纂委员会编.阜新蒙古族自治县志.沈阳：辽宁民族出版社,1998.794.
⑥佟宝山、齐放.藏传佛教在阜新.李品清、佟宝山主编.阜新蒙古史研究.沈阳：辽宁民族出版社, 1998.103-108.
①《阜新蒙古族自治县志》载：政教合一后,仅瑞应寺活佛内馆和各扎仓直接经营的土地达13800亩,有马车15辆,牲畜1000多头,年产粮食达30万斤。此外,占有东荒(指彰武、绕阳河流域)、旧庙、平安地、哈达户稍、清河门等地四外土地4万多亩,还有清廷赐予活佛的喜峰口外洼尔土温泉一带土地800亩。阜新蒙古族自治县地方志编纂委员会编.阜新蒙古族自治县志.沈阳：辽宁民族出版社,1998.794.
②参见暴风雨、项福生主编.蒙古贞历史.沈阳：辽宁民族出版社,2008.83-84；118-119.
③参见阜新蒙古族自治县地方志编纂委员会编.阜新蒙古族自治县志.沈阳：辽宁民族出版社,1998.794；辽宁省地方志编纂委员会办公室主编.辽宁省志·少数民族志.沈阳：辽宁民族出版社,2000.228.
①主要参见戴瑞山翻译的蒙文资料“米拉日巴查玛舞”一文。此外,还参见李青松.蒙郭勒津寺庙查玛.中国人民政治协商会议辽宁省阜新蒙古族自治县委员会文史资料研究委员会编.1995.85.
②陈庆德.人类学的理论预设与建构.北京：社会科学文献出版社,2006.189.
③刘易斯·科瑟.导论.莫利斯·哈布瓦赫,毕然等译.论集体记忆.上海人民出版社,2002.43.
①根据白音搜集、讲述整理。
②参见麦克尔·赫兹菲尔德.什么是人类常识——社会和文化领域中的人类学理论实践,刘珩、石毅、李昌银译.北京：华夏出版社,2005.67.
③同②.
④乔治·E·马尔库斯、米开尔·M·J·费彻尔著,王铭铭、蓝达居译.作为文化批评的人类学.北京：生活、读书、新知三联书店,1998.115.
①E.希尔斯著,傅铿、吕乐译.论传统.上海：上海人民出版社,1991.59.
②李亦园.宗教与神话.桂林：广西师范大学出版社,2004.284.
③勒内·基拉尔,刘舒、陈明珠译.双重束缚——文学、摹仿及人类学文集.北京：华夏出版社,2006.213.
④刘宗迪.译序.简·艾伦·哈里森著,刘宗迪译.古代艺术与仪式.北京：生活·读书·新知三联书店,2008.2.
⑤彭兆荣.人类学仪式的理论与实践.北京：民族出版社,2007.35.
⑥Leach, E. R., The Political Systems of Highland Burma:A Study of Kachin Social Structure. London:G. Bell & Sons,1954.13-14.
⑦斯蒂·汤普森.世界民间故事分类学.上海：上海文艺出版社,1991.23.
①参见斯琴.蒙古英雄史诗《江格尔》与萨满教.中央民族大学博士学位论文,2007.
②参见白翠英.科尔沁的傩型戏剧《米拉查玛》.黑龙江民族丛刊,1992.第2期。
③据说该角色起源于西藏历史上的“禁佛”运动,当时一身穿白里黑面咒师袍服的僧人成功刺杀吐蕃君主朗达玛,从此“黑帽咒师”便成为了藏族心目中的英雄人物,后来成为坚定而强有力的护法者。
①参见格桑布益.藏传佛教“羌姆”面具艺术探秘.贵州民族研究,2004.第2期。
①高历霆.藏传佛教寺院舞蹈羌姆探源.西藏艺术研究,1988.第3期.
②丁福保.佛学大辞典.台北华严莲社,1956.2472.
①卡尔迪纳、普里勃著,孙恺祥译.他们研究了人.北京：生活·读书·新知三联书店,1991.249-250.
②夏建中.文化人类学理论学派——文化研究的历史.北京：中国人民大学出版社,1997.130-131.
①克莱德·M·伍兹著,何瑞福译.文化变迁.石家庄：河北人民出版社,1989.31、38.
②朱炳祥.论“经济全球化”与“文化多元化”的并置.方铁、何星亮主编.民族文化与全球化.北京：民族出版社,2005.308.
①参见阜新市人民政府地方志办公室编.阜新市志·第一卷.北京：中国统计出版社,1993.334.
②参见阜新蒙古族自治县地方志编纂委员会编.阜新蒙古族自治县志.沈阳：辽宁民族出版社,1998.3、17.
③参见暴风雨、项福生主编.蒙古贞历史.沈阳：辽宁民族出版社,2008.127-128.
④参见佟宝山、齐放.藏传佛教在阜新.李品清、佟宝山主编.阜新蒙古史研究.沈阳：辽宁民族出版社,1998.107-108；阜新蒙古族自治县地方志编纂委员会编.阜新蒙古族自治县志.沈阳：辽宁民族出版社,1998.795.
①参见辽宁省地方志编纂委员会办公室主编.辽宁省志·少数民族志.沈阳：辽宁民族出版社,2000.227.
②李兵.阜新历史文化.北京：科学普及出版社,2003.161.
③参见辽宁省地方志编纂委员会办公室主编.辽宁省志·宗教志.沈阳：辽宁民族出版社,2002.57-60.
④王铭铭.村落视野中的文化与权力：闽台三村五论.三联书店,1997.149-150.
⑤参见刘晓春.民族-国家与民间记忆.文艺争鸣,2001.第1期.
①根据齐树青口述整理。齐树青：1927年生人,长营子乡大岗岗村本村人。
②根据丁朝文口述整理。丁朝文：1928年生人,7岁到富荣镇黑帝庙出家,17岁还俗。
③根据张瑞林口述整理。
①参见李青松.蒙郭勒津寺庙查玛.中国人民政治协商会议辽宁省阜新蒙古族自治县委员会文史资料研究委员会编.1995.91.
②参见参见暴风雨、项福生主编.蒙古贞历史.沈阳：辽宁民族出版社,2008.301-310.
③根据李青松口述整理。
①参见暴风雨、项福生主编.蒙古贞历史.沈阳：辽宁民族出版社,2008.122.
②根据市群众艺术馆马连清老师口述整理。
③根据李青松口述整理。李青松,阜蒙县文化局副局长,20世纪80年代民舞集成时,在蒙古贞查玛艺术的恢复工作中担任文字记录。
④根据市群众艺术馆马连清老师口述整理。
①根据白玉口述整理。
②E.希尔斯著,傅铿、吕乐译.论传统.上海：上海人民出版社,1991.60.
①说唱者：召文吉土,男,蒙古族,六十三岁。采录者：通乐歌。采录时间：1987年7月。
①参见麦克尔·赫兹菲尔德.什么是人类常识——社会和文化领域中的人类学理论实践,刘珩、石毅、李昌银译.北京：华夏出版社,2005.64-65.
①苏国勋、张旅平、夏光著.全球化：文化冲突与共生.北京：社会科学文献出版社,2006.113.
① E.希尔斯著,傅铿、吕乐译.论传统.上海：上海人民出版社,1991.286.
①参见维克多·特纳著,刘珩、石毅译.戏剧、场景及隐喻：人类社会的象征性行为.北京：民族出版社,2007.24.
②王铭铭.文化格局与人的表述.天津：天津人民出版社,1997.86.
③维克多·特纳著,刘珩、石毅译.戏剧、场景及隐喻：人类社会的象征性行为.北京：民族出版社,2007.298.
①维克多·特纳著,刘珩、石毅译.戏剧、场景及隐喻：人类社会的象征性行为.北京：民族出版社,2007.298.
②参见克利福德·格尔茨.文化的解释,纳日碧力戈等译.上海人民出版社,1999.103-104.
③保罗·康纳顿著,纳日碧力戈译.社会如何记忆.上海：上海人民出版社,2000.50.
④参见皮埃尔·布迪厄著,蒋梓骅译.实践感.南京：译林出版社,2003.53.
①参见维克多·特纳著,刘珩、石毅译.戏剧、场景及隐喻：人类社会的象征性行为.北京：民族出版社,2007.7.
②格尔茨著,纳日碧力戈译.文化的解释.上海人民出版社,1999.189.
③简·艾伦·哈里森著,刘宗迪译.古代艺术与仪式.北京：生活·读书·新知三联书店,2008.89.
④参见陈庆德.人类学的理论预设与建构.北京：社会科学文献出版社,2006.193.
⑤格尔茨著,纳日碧力戈译.文化的解释.上海人民出版社,1999.151.
①参见朱狄.艺术的起源.武汉：武汉大学出版社,2007.182.
②戴维·理查兹著,如一、王烺烺等译.差异的面纱——文学、人类学及艺术中的文化表现.沈阳：辽宁教育出版社,2003.352.
③同②,353.
④A. David Napier, Masks, Transformation, and Paradox. Berkeley,1986.9.
⑤同②,353.
⑥维克多·特纳著,刘珩、石毅译.戏剧、场景及隐喻：人类社会的象征性行为.北京：民族出版社,2007.288.
①维克多特纳著,刘珩、石毅译.戏剧、场景及隐喻：人类社会的象征性行为.北京：民族出版社,2007.289.
②参见维克多·特纳著,刘珩、石毅译.戏剧、场景及隐喻：人类社会的象征性行为.北京：民族出版社,2007.288-289.
①于平.舞蹈形态学.北京：北京舞蹈学院,1998.112.
②参见高历霆.藏传佛教寺院舞蹈羌姆探源.西藏艺术研究,1988.第3期.
③参见资华筠、王宁、资民筠、高春林.舞蹈生态学导论.北京：文化艺术出版社,1991.18-19.
①和晓蓉.中国仪式艺术研究综述.思想战线,2007.第6期.
②倪彩霞.道教仪式与戏剧表演形态研究.广州：广东高等教育出版社,2005.7-11.
①刘宗迪.译序.简·艾伦·哈里森著,刘宗迪译.古代艺术与仪式.北京：生活·读书·新知三联书店,2008.2.
②奈杰尔·拉波特、乔安娜·奥弗林著,鲍文研、张亚辉译.社会文化人类学的关键概念.华夏出版社,2005.114.
③奈杰尔·拉波特、乔安娜·奥弗林著,鲍文研、张亚辉译.社会文化人类学的关键概念.华夏出版社,2005.115.
①参见奈杰尔·拉波特、乔安娜·奥弗林著,鲍文研、张亚辉译.社会文化人类学的关键概念.华夏出版社,2005.116.
②参见同②,114.
③参见麦克尔·赫兹菲尔德著,刘珩、石毅、李昌银译.什么是人类常识——社会和文化领域中的人类学理论实践.北京：华夏出版社,2005.297.
① Schechner, Richard. Performance Theory. New York and London:Routledge.1994.120.
②参见皮埃尔·布迪厄,华康德著,李猛、李康译.实践与反思——反思社会学导引.北京：中央编译出版社,1998.17.
③ Boyarin, Judith. Storm from Paradise:The Politics of Jewish Memory. Minneapolis, Minnesota University Press.1992.3.
④同②,134.
①参见麦克尔·赫兹菲尔德.什么是人类常识——社会和文化领域中的人类学理论实践,刘珩、石毅、李昌银译.北京：华夏出版社,2005.237.
②皮埃尔·布迪厄著,蒋梓骅译.实践感.南京：译林出版社,2003.150.
③克利福德·格尔茨.文化的解释,纳日碧力戈等译.上海人民出版社,1999.129.
④转引自麦克尔·赫兹菲尔德.什么是人类常识——社会和文化领域中的人类学理论实践,刘珩、石毅、李昌银译.北京：华夏出版社,2005.243.
①瑞士语言学家索绪尔将“符号能指”定义为有意义的词语或符号；“符号所指”则是词语或符号所代表的事物。
②参见唐·汉德尔曼.仪式／壮观场面,仕琦译.国际社会科学杂志(中文版),1998.第3期.
③参见克利福德·格尔茨.文化的解释,纳日碧力戈等译.上海人民出版社,1999.104.
④麦克尔·赫兹菲尔德.什么是人类常识——社会和文化领域中的人类学理论实践,刘珩、石毅、李昌银译.北京：华夏出版社,2005.284.
①参见郭净.藏传佛教羌姆与中阴救度.西藏民俗,1997.第4期.
② Alexander, Bobby C. Ritual and current studies of ritual:overview. In Stephen D. Glazier (ed.), Anthropology of Religion:a Handbook. Westport, CT:Greenwood Press.1997.139.
③ MacAloon, John J, Introduction:Cultural Performance, Culture Theory. J. J. MacAloon ed., Rite, Drama, Festival, Spectacle:Rehearsals toward a Theory of Cultural Performance. Philadelphia:Institute for the Study of Human Issues.1984.1.
①参见保罗·康纳顿著,纳日碧力戈译.社会如何记忆.上海：上海人民出版社,2000.49-50.
①麦克尔·赫兹菲尔德.什么是人类常识——社会和文化领域中的人类学理论实践,刘珩、石毅、李昌银译.北京：华夏出版社,2005.285-286.
②保罗·康纳顿著,纳日碧力戈译.社会如何记忆.上海：上海人民出版社,2000.66.
③ Tambiah, S.J. A Performative Approach to Ritual. London:The British Academy and Oxford University Press. 1979.119.
④同②,69.
⑤参见同②,78.
①罗伯特·莱顿.艺术人类学,靳大成等译.北京：文化艺术出版社,1992.150.
①马晓京.民族旅游商品化新论.方铁、何星亮主编.民族文化与全球化.北京：民族出版社,2005.462.
②麦克尔·赫兹菲尔德著,刘珩、石毅、李昌银译.什么是人类常识——社会和文化领域中的人类学理论实践.北京：华夏出版社,2005.290.
③刘宗迪.译序.简·艾伦·哈里森著,刘宗迪译.古代艺术与仪式.北京：生活·读书·新知三联书店,2008.2.
④维克多·特纳著,刘珩、石毅译.戏剧、场景及隐喻：人类社会的象征性行为.北京：民族出版社,2007.26-27.
①戴维·理查兹著,如一、王烺烺等译.差异的面纱——文学、人类学及艺术中的文化表现.沈阳：辽宁教育出版社,2003.353-354.
②唐·汉德尔曼.仪式／壮观场面,仕琦译.国际社会科学杂志(中文版),1998.第3期.
①E.希尔斯著,傅铿、吕乐译.论传统.上海：上海人民出版社,1991.56-57.
②参见克利福德·格尔茨著,纳日碧力戈译.文化的解释.上海：上海人民出版社,1999.135.
①高丙中.民间的仪式与国家的在场.北京大学学报,2001.第1期.
②参见朱炳祥.“文化叠合”与“文化还原”.广西民族学院学报,第22卷,第6期.
①参见威廉·费尔丁·奥格本著,王晓毅、陈育国译.社会变迁：关于文化和先天的本质.杭州：浙江人民出版社,1989.106-107.
①参见暴风雨、项福生主编.蒙古贞历史.沈阳：辽宁民族出版社,2008.303-310.
①曼纽尔·卡斯特著,夏铸九、黄丽玲译.认同的力量.北京：社会科学文献出版社,2005.4.
②麦克尔·赫兹菲尔德.什么是人类常识——社会和文化领域中的人类学理论实践,刘珩、石毅、李昌银译.北京：华夏出版社,2005.21.
③参见彭兆荣.人类学仪式的理论与实践.北京：民族出版社,2007.344-345.
①参见安东尼·吉登斯,郭忠华、何莉君译.全球时代的民族国家.中山大学学报,2008.第1期.
②马晓京.民族旅游商品化新论.方铁、何星亮主编.民族文化与全球化.北京：民族出版社,2005.459.
③参见苏国勋、张旅平、夏光著.全球化：文化冲突与共生.北京：社会科学文献出版社,2006.43.
④参见让·波德里亚著,刘成富、全志刚译.消费社会.南京：南京大学出版社,2000.66.
⑤参见乔纳森·弗里德曼.郭建如译.文化认同与全球性过程.北京：商务印书馆,2003.2.
⑥参见彭兆荣.人类学仪式的理论与实践.北京：民族出版社,2007.350.
①彭兆荣.旅游人类学.北京：民族出版社,2004.136.
②麦克尔·赫兹菲尔德.什么是人类常识——社会和文化领域中的人类学理论实践,刘珩、石毅、李昌银译.北京：华夏出版社,2005.325.
③马歇尔·萨林斯著,蓝达居、张宏明等译.历史之岛.上海：上海人民出版社,2003.185-186.
①高丙中.传统节日与社会文化再生产.学习时报,2006.第6版.
②高丙中.对节日民俗复兴的文化自觉与社会再生产.江西社会科学,2006.第2期.
③高丙中.一座博物馆—庙宇建筑的民族志——论成为政治艺术的双名制.社会学研究,2006.第1期.
①高丙中.作为非物质文化遗产研究课题的民间信仰.江西社会科学,2007年第3期.
②参见高丙中.从文化遗留物到非物质文化遗产.中国社会科学院院报,2007.第6期.
③高丙中.一座博物馆—庙宇建筑的民族志——论成为政治艺术的双名制.社会学研究,2006.第1期.
④参见皮埃尔·布迪厄著,蒋梓骅译.实践感.南京：译林出版社,2003.80-83.
⑤安东尼·吉登斯著,田禾译.现代性的后果.南京：译林出版社,2000.92.
①费孝通.江村经济.北京：商务印书馆,2001.21.
②参见陈庆德.人类学的理论预设与建构.北京：社会科学文献出版社,2006.177.
③参见安托瓦纳·贡巴尼翁著,许钧译.现代性的悖论.周宪主编.文化现代性精粹读本.北京：中国人民大学出版社,2006.229.
④陈庆德.人类学的理论预设与建构.北京：社会科学文献出版社,2006.220.
⑤傅铿.传统、克里斯玛和理性化(译序).E.希尔斯著,傅铿、吕乐译.论传统.上海：上海人民出版社,1991.3.
⑥安东尼·吉登斯著,田禾译.现代性的后果.南京：译林出版社,2000.92.
①参见麦克尔·赫兹菲尔德.什么是人类常识——社会和文化领域中的人类学理论实践,刘珩、石毅、李吕银译.北京：华夏出版社,2005.65.
②同①,64.
③E.希尔斯著,傅铿、吕乐译.论传统.上海：上海人民出版社,1991.19.
④皮埃尔·布迪厄著,蒋梓骅译.实践感.南京：译林出版社,2003.10.
⑤同④,12.
①E.希尔斯著,傅铿、吕乐译.论传统.上海：上海人民出版社,1991.17.
②马歇尔·萨林斯著,蓝达居、张宏明等译.历史之岛.上海：上海人民出版社,2003.186.
③陈庆德.人类学的理论预设与建构.北京：社会科学文献出版社,2006.188.
④埃里克·霍布斯鲍姆.传统的发明.顾杭等译.译林出版社,2004.10.
①E.希尔斯著,傅铿、吕乐译.论传统.上海：上海人民出版社,1991.19.
②参见陈庆德.人类学的理论预设与建构.北京：社会科学文献出版社,2006.193.
③皮埃尔·布迪厄,华康德著,李猛、李康译.实践与反思——反思社会学导引.北京：中央编译出版社,1998.134.
④参见华康德.迈向社会实践理论：布迪厄社会学的结构和逻辑.皮埃尔·布迪厄,华康德著,李猛、李康译.实践与反思——反思社会学导引.北京：中央编译出版社,1998.17-18.
①皮埃尔·布迪厄,华康德著,李猛、李康译.实践与反思——反思社会学导引.北京：中央编译出版社,1998.139.
②同①,142.
③维克多·特纳著,刘珩、石毅译.戏剧、场景及隐喻：人类社会的象征性行为.北京：民族出版社,2007.311.
①E.希尔斯著,傅铿、吕乐译.论传统.上海：上海人民出版社,1991.1.
②高丙中.从文化遗留物到非物质文化遗产.中国社会科学院院报,2007.第6期.
③同②.
④我理解,在劳里·杭柯的“民俗过程”定义中,“民俗”概念其实与“传统”是同义的。
①参见劳里·杭柯,户晓辉译.民俗过程中的文化身份和研究伦理.民间文化论坛,2005.第4期.
②同①.
①参见劳里·杭柯,户晓辉译.民俗过程中的文化身份和研究伦理.民间文化论坛,2005.第4期.
①尼采著,周国平译.悲剧的诞生—尼采美学文选.北京：三联书店,1986.177.
①费孝通.重读《江村经济·序言》.北京大学学报,1996.第4期.
①W.E.佩顿著,许泽民译.阐释神圣.贵阳：贵州人民出版社,2006.6.
②参见彭兆荣.人类学仪式的理论与实践.北京：民族出版社,2007.
③参见同①,99.
④E.希尔斯著,傅铿、吕乐译.论传统.上海：上海人民出版社,1991.429.
⑤同④,382.
①保罗·康纳顿著,纳日碧力戈译.社会如何记忆.上海：上海人民出版社,2000.1.
②“四大天王”也是佛教的护法神,又称护世四天王,分别为东方持国天王、南方增长天王、西方广目天王及北方多闻天王。他们从未在蒙古贞地区的查玛仪式中出现过,由于老百姓对佛法知识不甚了解,而“四大天王”的名称又在民间耳熟能详,因此人们便把查玛中的一些护法神与“四大天王”相棍淆了。
①保罗·康纳顿著,纳日碧力戈译.社会如何记忆.上海：上海人民出版社,2000,10.
②同①.
③陈庆德.人类学的理论预设与建构.北京：社会科学文献出版社,2006.189.
④莫利斯·哈布瓦赫,毕然等译.论集体记忆.上海人民出版社,2002.75.
①莫利斯·哈布瓦赫,毕然等译.论集体记忆.上海人民出版社,2002.335.
②同①,69.
③哈布瓦赫将记忆领域区分为“历史记忆”与“自传记忆”两种。其中,历史记忆是指“通过书写记录和其他类型的记录(比如照片)才能触及社会行动者,但是却能通过纪念活动、法定节日诸如此类的东西而存续下来”；自传记忆是指“我们在过去亲身经历的事件的回忆。”
④保罗·康纳顿著,纳日碧力戈译.社会如何记忆.上海：上海人民出版社,2000.36.
①列维-斯特劳斯著,王志明译.忧郁的热带.北京：生活·读书·新知三联书店,2000.39.
②参见麦克尔·赫兹菲尔德.什么是人类常识——社会和文化领域中的人类学理论实践,刘珩、石毅、李昌银译.北京：华夏出版社,2005.15.
③转引自克利福德·格尔茨著,纳日碧力戈译.文化的解释.上海：上海人民出版社,1999.154.
④戴维·理查兹著,如一、王娘娘等译.差异的面纱——文学、人类学及艺术中的文化表现.沈阳：辽宁教育出版社,2003.7.
⑤参见克利福德·格尔茨著,纳日碧力戈译.文化的解释.上海：上海人民出版社,1999.105.
⑥参见同⑤,128.
⑦参见Handelman, Don, Models and Mirrors:Towards an Anthropology of public Events. Cambridge: Cambridge University Press.1990.转引自麦克尔·赫兹菲尔德.什么是人类常识——社会和文化领域中的人类学理论实践,刘珩、石毅、李昌银译.北京：华夏出版社,2005.294.
①戴维·理查兹著,如一、王娘娘等译.差异的面纱——文学、人类学及艺术中的文化表现.沈阳：辽宁教育出版社,2003.347.
②瓦尔特·本雅明,陈永国译.技术复制时代的艺术品.陈永国主编.视觉文化研究读本.北京：北京大学出版社,2009.1.
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